6.1《老子》四章 课件(共50张PPT)2023-2024学年统编版高中语文选择性必修上册

(共50张PPT)
老子，生卒年不详，相传姓李名耳，字伯阳，又称老聃，楚国苦县(今河南鹿邑东)人，春秋时期伟大的思想家、哲学家，道家学派的创始人。曾做过周朝管理藏书的史官，孔子曾向他请教过“礼”。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教；在权术上，老子讲究物极必反之理；在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。
《道德经》是其传世作品。
《老子》也叫《道德经》，传世本共八十一章。其书是否为老子所著，历来有争议，一般认为书中的论述基本反映了他的思想。原书分为上、下两篇，上篇为《道经》，下篇为《德经》，合称《道德经》，共81章，5000余字。
《道德经》提出以“道”为核心的哲学思想体系，“道”为客观规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。书中还包含大量的朴素辩证法观点，如一切事物均有正反两面，“正复为奇，善复为妖”“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”(第五十八章)；又以世间事物均为“有”与“无”之统一，有无相生，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”(第四十章)。
《道德经》思想概要
哲学上：“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。
修身上：老子主张纯朴、无私、虚静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。
治国上：老子主张对内无为而治，不生事扰民；对外和平共处，反对战争与暴力。
《道德经》虽是深刻的哲理著作，但也有着一定的文学性。
首先，《道德经》是诗体格言式的，用韵文写成。其句式整齐，以古音读之，大致合韵，今音读来亦有诗歌之节奏韵味，体现了中国文字的音韵美和旋律美。如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”(第二章)、“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”(第三章)等。
其次，《道德经》的语言非常讲究艺术性，运用了多种修辞方式，词句准确、鲜明、生动，富有说理性和感染力。
如对偶，“道，可道，非常道；名，可名，非常名”(第一章)；
排比，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”(第十二章)；
比喻，“上善若水，水善利万物而不争”(第八章)；
顶真，“人法地，地法天，天法道，道法自然”(第二十五章)。
再者，《道德经》的语言极为精辟，有些是至理名言，甚至是成语、格言、座右铭。
如“少私寡欲”(第十九章)、“弱之胜强，柔之胜刚”(第七十八章)、“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”(第四十六章)等。
【创作背景】
在中国历史上，春秋时期是由奴隶制社会向封建制社会变革过渡的时期。而老子所处的春秋末期，正是阶级矛盾突出尖锐、贵族集团内部争斗激烈、诸侯攻战不休、社会动荡不已的年代。残酷的战争让老子目睹了民间疾苦，作为周朝的守藏室史，他提出了一系列治国安民的主张。《老子》一书所述的内容便反映了他的思想和主张。
【创作背景】
老子提倡以“无为”之道治国，要求统治者无事、无欲，好静，顺乎万事万物的自然本性而为，让百姓复归“朴”“静”，像婴孩一般无知无欲。与此相联系，老子反对战争。他说：“夫兵者，不祥之器。”他还反对提倡“仁义”和“礼”。在他看来，“仁义”并不是人天性中本来具有的东西，而“礼”则完全是外在的虚文，足以助人作伪。和“无为”思想相适应，在个人立身处世上，老子也强调柔弱、谦下、自足、不争，认为唯有这样才能全身远害。
《老子》四章
【原文】三十辐共一毂（gǔ，车轮中心的圆木)，当其无，有车之用。
【翻译】用三十根辐条制造的一个车轮，有了车轮中空的地方，才有了车的作用。
【原文】埏埴以为器（埏埴：shān zhí，和泥制作陶器），当其无，有器之用。
【翻译】揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有了器皿的作用。
【原文】凿户牖以为室（户牖yǒu：门窗），当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（第十一章）
【翻译】开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有了房屋的作用。所以，“有”（车子、器皿、房屋）给人便利，“无”（空间）发挥了它的作用。
本章是如何论证“有”与“无”的辩证关系的？
用车轮、器皿、房屋等比喻来进行论证。
“有”与“无”对立而统一，相互依存，相互作用，“有之以为利，无之以为用”，“有”作为实体，“无”作为利用，犹如有了车毂中间的空间，才有了车轮平稳的转动；有了器皿中间的空间，才能盛水，盛食物；有了门窗四壁的空间，才具备了房屋的作用。因此，“天下万物生于有，有生于无”。“无”让“有”发挥作用。
“有”和“无”相辅相成，在中国的艺术哲学中表现得更是淋漓尽致： 音乐中有停顿，绘画中有留白，诗歌中有不得一字尽着风流，园林中不仅强调实景，更强调风声雨声，月影花影的虚景，虚实相生是中国艺术哲学最高的一对范畴。
【原文】企者不立（企：抬起脚后跟站着），跨者不行（跨：迈步越过）
【翻译】踮起脚尖想提高自己的高度，反而会站不稳。迈起大步想要前进得快，反而不能远行。
【原文】自见者不明（“见”同“现”），自是者不彰（彰：明晰，清楚）
【翻译】自逞己见的人，本意虽是要显示自己的意见，却往往不能使人明了自己的意见。自以为是的人只凭着自己的主意去判断事情，反而不能弄清楚是非。
【原文】自伐者无功（自伐：自我夸耀），自矜者不长（自矜：自我夸耀。长：一说读chánɡ，指长久；一说读zhǎng，指敬重）。
【翻译】自我夸耀的人反而没有功劳。自大自满的人反而不会被人们敬重。
【原文】其在道也，曰余食赘行（余食：吃剩的食物。赘zhuì行：身上的赘疣yóu），物或恶之（物：众人），故有道者不处（处：为，做）。（第二十四章）
【翻译】上面的行为用道的观点来看，就叫做剩饭、赘瘤，人们常常厌恶他们。所以有道的人决不这样做。
【企者不立，跨者不行】
有道是：欲速则不达，其意与“企者不立”“跨者不行”相同。“企”意为踮起脚后跟。“企者”是想要高出于人，想站得高，望得远，结果呢？反而站不稳，甚至摔跤。“跨”即越过，阔步而行，“跨者”想要比别人走先一步，想走得快，走得远，结果呢？反而走不远，走不快，也走不久。究其原因就在于：他们都超过了自己的能力，违背了自己本身的天性。
【自见者不明，自是者不彰】
这两句是说偏执己见的人反而不能明察，自以为是的人反而不能明辨是非。因为“自见”“自是”都是认为自己是对的，别人是错的，他们只以自我为中心，只关注自我，只依赖自我，所以就会局限于自己狭隘的小范围和狭隘的主观意识，导致他们不能明白真相，常被假象蒙蔽，使真相得不到彰明。
【自伐者无功，自矜者不长】
“自伐”“自衿”，是“自我夸耀”的意思，认为自己最能干，好胜好强，好大喜功，有点成绩就自鸣得意。这样的人，到最后终究为大家所抛弃。
【故有道者不处】
从道的角度来看，以上列举的行为举止可以说是违背了社会交往的基本原则的，打个比方：就好像吃过的剩饭剩菜，又好像人身上长的大赘瘤，连盘子和身体这些物体都厌恶它们。所以那些明白这些规律的人，绝对不会那么干。
这一章告诉我们什么道理？
顺道而行，不自己妄为。急躁冒进、自我炫耀的行为都会导致失败，不符合自然规律的政策也同样不会取得相应的成果，老子告诫我们：为人应该谦恭谨慎，为政应该温和柔顺，只有脚踏实地，不自以为是，不好高骛远，以一颗平常心去面对，方可长久。
【原文】知人者智（智：聪明），自知者明（明：圣明）。胜人者有力，自胜者强。
【翻译】能了解他人的人聪明，能了解自己的人圣明。能战胜别人的人是有力量的，能战胜自己的人是真正的强者。
【原文】知足者富，强qiǎng行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿（长寿）。（第三十三章）
【翻译】知道满足的人富有，勤勉而行的人有意志。不丧失立身之本（自立的根本 ）的人就能长久，死而不朽的人才算真正的长寿（有道之人身虽死而“道”长存，这就是长寿）。
理解——知人者智，自知者明
我们了解别人不是一件容易的事情，能够了解别人是需要智慧的；比了解别人更难的是了解我们自己，能够看清自己的人才是真正的高明。
这就是让我们不但要向外探求，了解他人，更要多和自己对话，了解自己。了解自己内心真正的需求与热爱，人生才有方向；看清自己的优点和缺点，才能给人生以合理定位。
理解——胜人者有力，自胜者强
我们战胜了别人，只能证明我们比别人有力量。而一个人最难战胜的是自己。一个能够战胜自己、超越自我的人，才是真正的强者。
【知足者富】
“知足者富”是说财富没有边界，一味地追逐财富，永不“知足”，就永远不会满足。唯有消除不切实际的物欲，去除不合理的虚荣，懂得“知足”，才是真正的富足。
【强行者有志】
唯有心怀大志者，方能坚持不懈。一个人的志向越远大，越强烈，就越能够坚持下去。反之，志向越弱，行动越不能持久。我们做事就要有坚持不懈的志气，有志者，事竟成。
【不失其所者久，死而不亡者寿】
所：为人的立身之本。一个人要有自己人生的准则，要有自己崇高的志向。坚守初心，牢记使命，矢志不渝。这样的人才能够长久。
“死而不亡者寿”讲的是人总有一天会走到生命的终点，金钱散尽，一切都如过眼云烟。生命可以逝去，但精神却能永存。
司马迁说：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”文天祥说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”谭嗣同说：“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。” 臧克家说：“有的人活着，他已经死了；有的人死了，它还活着。”为人民为民族为国家而死，死而不朽!
这一章给我们提出了什么要求？
要做自知、自胜、知足、强行的人。在老子看来，“知人”“胜人”十分重要，但是“自知”“自胜”更加重要。他认为，一个人倘若能省视自己、坚定自己的信念，并且切实推行，就能够保持旺盛的生命力和饱满的精神风貌，与大道“复归”，从而“死而不亡”。个人的精神修养，可以使人具有智、明、力、强、富、志、久、寿这些品格和素质，这些都具有积极的意义。
【第三十三章小结】
人生最大的敌人是自己。能够持续反省自己，不断战胜自己的人，就接近于道。老子告诉我们，在生活中，和他人攀比会导致焦虑，不断超越过去的自我，才能获得强大的内心。
【原文】其安易持，其未兆易谋（未兆：尚未显出迹象），其脆易泮(泮pàn，同“判”，分离)，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
【翻译】事物安然未生变的时候容易持守（保持），问题没有显露迹象的时候容易解决，事物脆弱的时候容易分离，事物细微的时候容易散失。在事情未发生时就做，在祸乱没有产生以前就治理妥当。
【原文】合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土（累土：一筐土）；千里之行，始于足下。
【翻译】合抱的大树，从细小的根芽生长起来；九层的高台，是由一筐筐的泥土垒起来的；千里的远行，是从脚下一步步开始走出来的。
【原文】为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
【翻译】妄为要失败，强行把持一定会失去。因此圣人不枉为，所以不会失败；不强行把持，所以不会失去。
【原文】民之从事，常于几成而败之（几：几乎、接近）。慎终如始，则无败事。
【翻译】人们做事情的时候，总是在快要成功时失败。所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就不会失败了。
【原文】是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过（复：弥补、补救），以辅万物之自然而不敢为。（第六十四章）
【翻译】因此，圣人追求常人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习常人所不学习的，补救众人所犯的过错，来辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。
【其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。】
事物处于稳定状态时容易掌控，变化在发生之前容易制止，事物在脆弱时容易消灭，微小的事物容易散失。根据这些事实，我们可以推论，要善于谋划即将发生但尚未发生的事物，治理天下就要在混乱发生之前处理。圣人治理天下，提前知晓混乱所以发生的根由，在混乱尚未发生时，就将这些根由处理掉，所以天下得以长久太平。
这体现了老子朴素的辩证观点，根据事物总是由小而大地向前发展的客观规律，提出了谨小慎微的主张。“为之于未有，治之于未乱。”
【合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。】
合抱的大树，从细小的根芽生长起来；九层的高台，是由一筐筐的泥土垒起来的；千里的远行，是从脚下一步步开始走出来的。所以，积少成多，积小成大。圣人善于处理微小的事物，所以事功虽大，祸乱难兴。因为圣人已将乱祸在未萌生或已萌生尚处于微小状态时就处理掉了。这就是“圣人终不为大，故能成其大”的道理。
老子主张无为、无执，这实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心，凭借坚强的毅力，耐心地一点一滴去完成，稍有松懈，就会造成前功尽弃、功亏一篑的结局。
【为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。】
妄为要失败，强行把持一定会失去。因此圣人不枉为，所以不会失败；不强行把持，所以不会失去。圣人无欲于有为，无志于得天下，所以就不会有失败与丧失天下的烦恼。
【民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。】
普通人做事，常常在事情接近成功时失败。原因何在？就是因为人们不能像刚开始时那样谨小慎微。如果人们能做到自始至终地谨慎小心，时刻保持防微杜渐的警觉，天下便不会有失败的事情发生了。
【是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。】
王侯贵难得之货，贪得无厌地聚敛财货，但是圣人则不欲于此；王侯学有为之道，实施多事之政，而圣人学无为之道，践行清静无为之政；常人不能防微杜渐、慎终如始，圣人则终不为大，而能成其大。所以，欲不欲，学不学，不是说以不欲为欲，以不学为学。而是说圣人所欲、所学与常人的所欲、所学相反。比如，王侯欲为王为主，欲金银珠玉，而圣人却甘居人下，一无所取。这里所讲的主旨仍旧是，法无为，学天道，需要选择与众人相反的志趣与事业。
概括这一章蕴含的道理？
这一章是谈事物发展变化的辩证法。老子认为，大的事物总是从小的东西发展起来的，“合抱之木”“九层之台”“千里之行”的远大事情，都是以“生于毫末”“起于累土”“始于足下”为开端的，形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来的道理。同时也告诫人们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大事业。
《老子》第六十四章中提到“合抱之木，生于毫未；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，荀子《劝学》中有“积土成山”“积水成渊”“故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”。两者有什么不同？
结论不同。
荀子说“锲而不舍，金石可镂”，人要像蚯蚓那样“用心一也”，虽然“无爪牙之利，筋骨之强”，也要“上食埃土，下饮黄泉”，提出了积极进取的主张。
老子则主张“无为”“无执”，实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心和坚强的毅力，耐心地一点一滴地去完成，稍有松懈，常会造成前功尽弃、功亏一篑的结局。
作者首先连用“其安”“其未”“其脆”“其微”四句，形成排比，强调事物处于萌芽状态时容易解决问题。再以“为之于未有，治之于未乱”作总结，强调防患于未然的重要性。老子认为圣人应该如何做？
圣人无为、无执，他虽有欲望但并不渴求，因此对难得的东西自然就不会特别强求。
圣人要慎始慎终，坚持始终如一。
圣人以不言之教来教化民众，但他从不教育人们必须执行哪些教条。
圣人只是默默地补救众人所犯的过错，他以实际行动来使人们幡然醒悟，并得以悔过自新。
《老子》四章小结：
辩证分析“有”与“无”的关系。
谦下守中，不可冒进。
个人修养，重在修身。
依照自然规律，从小事做起，“无为而治”。
【艺术特色】
善于运用具体形象表现抽象哲理。以生活现象或社会现象举例说理，以具体事物为喻，概括出抽象的道理。如第十一章以生活中的“毂”“器”“室”说明世间万物都存在“有”和“无”的对立统一，“有”“无”相依相生。
善用逆向思维。善于从常人思维的反面提出问题从而达到正面说理的效果。如“自伐者无功，自矜者不长”“圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过”等，都体现了老子的逆向思维。
语言凝练精妙，多用格言、警句。《老子》中，多用方言、谚语、格言、警句。这些格言、警句形象而深刻地浓缩了历史和现实生活的经验教训，闪耀着思想的光辉。
儒家与道家的不同之处：
儒家入世，道家出世。儒家讲究“先天下之忧而忧”，道家讲究“采菊东篱下，悠然见南山”。儒家认为“天下兴亡，匹夫有责”，道家认为“政治渺小，艺术永恒”。
孔子的一句话，刚好诠释了儒道的最大区别。子曰：智者乐水，仁者乐山。孔子说，智慧的人喜爱水，仁义的人喜爱山。这句话就已经说出了儒道之别：道如水，悠然而又淡泊；儒似山，崇高而又安宁。道家讲求修身养性，儒家讲究礼仪，尊孔孟之道。
孔子教我们高调做事
（建功立业，轰轰烈烈）
成就
老子教我们低调做人
（宁静致远，平平淡淡）
境界
儒
道
互
补