【新人教版课件】高中语文选修《中古诗散》第六单元《子路、曾晳、冉有、公西华侍坐》拓展阅读之《孔子的哲学思想》（104张）

课件104张PPT。《孔子的哲学思想》仁的人生哲学思想是孔子整个思想体系的核心。
孔子自己说过“仁者人也”（《中庸》），
孟子也说过“仁也者人也”（《孟子·尽心下》)。
意思就是说，仁说明人之所以为人的道理，
因而孟子把仁和人二者连接起来说：“合而言之，道也。”（《孟子·尽心下》)
这个道，就是为人之道，就是人生之道，也就是仁的人生哲学。
一、仁的人生哲学思想1．仁的出处

在殷代和西周的甲骨文和金文中，至今尚未发现有“仁”这个字，在《尚书》和《诗经》中才开始在很少的场合出现这个字。
《尚书· 金滕》中出现过一个仁字：“予仁若考。”
《诗经》中仁出现过两次， “洵美且仁”（《诗·郑风·叔于田》），“其人美且仁。”
（《诗·齐风·卢令》）
子曰‥ “君子去仁，恶乎成名，
君子无终食之间违仁，造次必于是，
颠沛必于是。”

——︽论语·里︾
直到春秋时代，仁这个字才较多地被人提起。在《国语》和《左传》中多次出现仁字，其意除了爱人外，还把一些德目也算作仁。孔子以敏锐的观察和思维能力抓住当时仁这个字所包含的爱人思想，加以明确、充实和提高，使它成为具有广泛意义的仁的哲学思想。 2．仁的含义
自从孔子把仁作为自己哲学思想核心和标志以后，仁除了爱人这一含义外，还常被作为与爱人有直接和间接关系或其他含义的用语，比如：
①泛指道德和有道德的人
“(樊迟)问仁，曰：‘仁者先难而后获，可谓仁矣。’”——《论语·雍也》
②泛指乐观而有高尚情操的人
“仁者不忧” ——《论语·子罕》
“君子坦荡荡” ——《论语·述而》
“君子不忧不惧” ——《论语·颜渊》
③泛指真理
“当仁不让于师” ——《论语·卫灵公》
3．“爱人”是仁的出发点
(樊迟)问仁，(孔子)曰：“爱人。”
——《论语·颜渊》
孔子爱人的主要内容和特点可以概述如下：
第一，孔子的爱人是从现实社会的需要与可能出发，含有深厚的实事求是的、理性的内容。
第二，孔子是维护宗法封建社会等级制度的，因此他的爱人是有等差的。
第三，孔子提出了“仁者爱人”的同时又提出了“唯仁者能好人，能恶人”（《论语·里仁》）。
“未见好仁者，恶不仁者。好仁者无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”
——《论语·里仁》
第四，孔子认为爱人要从大处、高处着眼，推己及人，做到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），而不是小恩小惠，迁就姑息。
4．仁的多方面多层次的剖析
第一，仁作为道德本身内容上的不同层次
仁虽有多种含义，但其中一个重要含义是专指道德 以及道德的总称，即所谓的 “仁作为道德本身”。
《论语》中记载的孔子关于仁的答问很多，如：
●子曰：“刚毅木讷近仁。”（《论语·子路》)
●司马牛问仁，子曰：“仁者其言也韧。” 曰：“其言也轫，斯谓之仁矣乎?”子曰：“为之难，言之得无韧乎?” （《论语·颜渊》) ●樊迟问仁，子曰：“爱人。”（《论语·颜渊》)
●子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮。宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语·阳货》)
●樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（《论语·子路》)
●有子曰：“……君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与?”（《论语·学而》)
以上所举都是作为具体德目的仁。作为具体德目总和的仁，是最高层次的仁，孔子称之为圣。何以能为圣？孔子认为只有在这样的情况下才能达到圣的境地。
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎?”子曰：“何事于仁，必也圣乎?尧舜其犹病诸!夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬。可谓仁之方也已。”
——《论语·雍也》 第二，仁在个人修养上的不同层次
在个人道德修养过程中，由于修养程度深浅、高低的不同，成就大小的不同，孔子把道德修养不同程度的人划分为三种不同层次：
①士
士在孔子时代为封建统治阶级中知识分子的统称，也就是孔子所提倡道德修养的最基本的、人数较多的层次。孔子对 “士”的要求是很严格的，除了要求他们学好文献知识(“六艺”)外，特别要求他们在道德上、品格和情操上的锻炼和提高。
②君子
“君子”一词，西周时原系对贵族统治阶级之尊称，春秋时期演变为有道德的人。孔子对君子在道德修养上的要求，比对士的要求又有所提高。
③圣人
孔子心目中的圣人是指道德、智能、功绩至高无上的完人，因此不可能对圣人再提出任何道德要求了。这样的圣人只能作为人类向往的理想目标。 第三，仁在“为政”实践中的不同层次
孔子对于已经和将要从政的士、君子的修养提出了三个不同层次的要求，一是“修己以敬”，二是“修己以安人”，三是“修己以安百姓”。第一句指的是“修身”，第二句指的是“齐家”，第三句指的是“治国平天下”。
①修身
修身和修己就是个人道德品质修养，是从政的必要条件。孔子认为，士、君子不要怕没有政的机会，真正要怕的是自己的道德、学问是否已经有立；不要怕没有人了解自己，重要的是如何提高自己的道德、学问，以备让人了解。
“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
︳︳︽论语·里仁︾
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何!”
︳︳︽论语·子路︾
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，敦敢不正?”
︳︳︽论语·颜渊︾
如何进行修身呢?孔子的回答是“修己以敬”。
孔子还说：“能行五者于天下，为仁矣。”
“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足
以使人。”
——︽论语·阳货︾ ②齐家
这里的齐家就是“修己以安人”的“安人”二字的意译。《论语集解》中孔安国注“人为朋友九族”。把它解释为家庭成员和亲戚、朋友在内的总称，简称为“家”，这就是“安人”所以为“齐家”的根据。
（“九族”二字最初见于《尚书·尧典》，原文为“以亲九族”。孔颖达《疏》释为：“九族上至高祖，下至玄孙，凡九族。”“上至高祖”，即指父亲、祖父、曾祖、高祖；“下至玄孙”即指儿子、孙子、曾孙、玄孙；再加上自己即为九族。）
按照封建社会的需要把家庭治理好，即“齐家”，特别重要。正如《易经》上所说：“正家而天下定矣。”（《周易·家人卦》)孔子抓住这一点，把齐家(安人)提高到“是亦为政”自度，这对中国封建社会所以能够维持数千年之久不能不说是一个关键性的因素。
③治国平天下
孔子理想中的好国家是文武周公时代的西周国，（“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”（《论语·八佾》)。当时周天子既然是天下(包括各诸侯国在内)共主，治好西周国，自然也就是“平天下”了，即所谓“国治而后天下平”（《大学·经一章》）。因此，孔子就把治国和平天下合起来说。 孔子认为要真正治理好一个像西周那样的国家，归纳起来主要有三个条件：一是明君，二是贤臣，三是民心。
孔子认为治国主要有两种不同模式：
道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。
——《论语·为政》
第一种法治模式，其内容有三点，即(1) 用政法禁令去引导和儆戒人民，使人民不要触犯刑律；(2) 如果触犯刑律，则一律依法惩治;(3) 这样做的结果虽然使人民因畏惧惩治而不敢作恶犯法，表面上可以做到免于刑律，但思想深处并没有真正觉悟到为非作恶是可耻的行为。

第二种德治模式，其主要内容也有三点，即(1) 用统治者自己的道德行为去引导和熏陶人民；(2)要求各种人的行为都一律遵守礼的习俗和规定；(3)这样做的结果，不仅能使人民从思想深处认识到为非作恶是可耻行为，而且对上面的领导能真正心悦诚服。
1．仁、礼关系
在孔子的思想体系中，礼是仅次于仁的重要观念，它要求人们以周礼为行为准则。周礼是周族在长期社会实践中形成的典章、制度、仪节、习俗的总称，它从生产、生活的各个方面，具体而详尽地反映了社会成员相互之间、成员个人与集体之间关系的准则，在权利与义务方面的统一性、平等性和对所有成员共同的约束性是它的基本原则。由于它以氏族血缘关系作为维系的纽带，在其形成与世代沿袭过程中，周族在经济、政治、文化、心理素质等方面的特征就通过“周礼”的形式表现出来，成为区别周族与其他氏族的外在标志。
随着灭殷战争的胜利，本来是西方“小邦周”的统治者，一跃而为“诸夏”(黄河中下游广大地区)的“天下共主”，“周礼”也随着周族势力所及扩大到华夏族的各国(即所谓“诸夏”)。这就促使“周礼”在其社会作用和性质上起了根本的变化。即本来只是作为团结本氏族按一定传统秩序进行生产、生活的习俗，这时却成为周王朝建立领主制封建国家政治结构的组织原则。 孔子认为，礼的意义十分重大。他说：
“丘闻之，民之所由生，礼为大。非礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也。” ——（《礼记·哀公问》）
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仁与礼的关系如何?

礼是宗法等级社会的制度、规范，它强调的是尊卑长幼之序，是具有不同名分的人之间的区别与对立。
仁按其本义是一种人道主义思想，强调人们之间的仁爱、谅解、关怀、容忍，也强调广大人民物质生活的安定和提高(安、信、怀和庶、富、教)等等。
礼是人们的行为准则，体现了社会对人的外在约束；仁则是人的本质，是修己、爱人的内在自觉性。只有外在约束而无内在自觉，则人的行为完全成为强制的结果，失去人之所以为人的特点；只有内在自觉而无外在约束，则人人按自己标准行事，不能保持尊卑上下的秩序。因此外与内、礼与仁必须统一起来，以礼的准则行仁(修己爱人)，以仁的自觉复礼(贵贱有序、亲疏有等)。
2．尊尊、亲亲关系
孔子认为，周礼中最重要的原则就是尊尊与亲亲。尊尊即尊贵，是维护等级制的原则，它规定人民服从贵族特权。
尊尊，首先要尊君。
“事君尽礼。” ——《论语·八佾》
“事君，能致其身。” ——《论语·学而》
“事君，敬其事而后其食。”——《论语·卫灵公》
所谓亲亲，即心向着自己的亲族，这是宗法制的原则。
亲亲首要的一条是孝悌。
“弟子人则孝，出则弟。” ——《论语·述而》
“事父母，能竭其力。” ——《论语·述而》
“ 三年无改于父之道，可谓孝矣。”
——《论语·述而》
3．正名的意义
为了维护周礼的尊严，为了贯彻亲亲尊尊的原则，孔子提出了“正名”的主张。
“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”
——《论语·子路》
这里的“名”就是指按周礼规定了的人的身份地位，“正名”就是整顿有些人特别是在位的人与他的身份不相符合的言论和行动。君要符合君道，臣要符合臣道，父要符合父道，子要符合子道。
“君君，臣臣，父父，子子。”
——《论语·颜渊》
“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也!”
——《论语·八佾》 从社会政治方面看，如果只有礼而没有仁，那就会加深对立，导致矛盾激化，造成社会危机。如果只有仁而没有礼，就会产生没有差等的仁爱，以致模糊上下尊卑的界限。这两极都是孔子所不希望出现的，于是他用中庸的办法，执其两端而用其中，使仁和礼相互制约，相互辅佐，从而达到一种有等级但不过分对立，有仁爱但不无区别，亦即等级与仁爱对立与和谐的统一，和大家生活安定富裕的理想状态，这便是理想的小康社会。
1．中庸的本义
“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
——《论语·雍也》
所谓中，即中正，中和。所谓庸，即用也，常也。中庸即是“用中为常道也”。
如果礼是仁的形式，仁是礼的内核，那么中庸就是使内容(仁)与形式(礼)相统一的方法论。
2．中庸的主要特征
①“过犹不及”
子贡问孔子：“子张与子夏，哪一个更好一些? ”孔子说：“子张有些过头(过分)，而子夏显得不及(赶不上)。”子贡说：“那么，子张好一些吗?”孔子说：“过犹不及。”
②“和而不同”
如果说过头和不及是贯彻中庸思想(执两用中)必须加纠反对的错误倾向的话。那么“和而不同”则是贯彻中庸思想(执两用中)必须加以提倡的正确作法。
“君子和而不同，小人同而不和。”
——《论语·子路》

以君臣为例，和是君臣不同看法的协调。君说可行的，其中有不可行的东西，臣指出其不可行之处，而使其可行的更加完备。君说不可行的，其中有可行的东西，臣指出其可行之处，而去掉其不可行的，这样就可达到政治平稳、民无争心的状况。
所谓同，就是君说可，臣亦曰可，君说不可，臣亦曰不可。取消矛盾，造成君主一言堂，结果是使君主犯政治错误，而且愈演愈烈。

③“时中”与“权”
孔子看到，所谓中并不是一成不变的东西，它将随着时间和条件的不同而不同。时中即在不同的时机上用中。在某种条件下是中的行为，在另一种条件下就不是中。要时时得中，便要审时度势，灵活处置。

“君子之中庸也，君子而时中。”
——《礼记·中庸》
孟子说：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”
——《孟子·公孙丑上》
子路问：“闻斯行诸?”孔子说：“有父兄在，如之何其闻斯行之?”后来冉有问：“闻斯行诸?”孔子答道：“闻斯行之。”为什么给两个人的回答不同呢?孔子说：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。” ——《论语·先进》
（一）孔子伦理思想的主旨
孔子认为，社会能否安定富裕，关键在于操纵国家命运的贵族统治阶级是否具有高尚的伦理道德，是否能够“敬德保民”，因此他对于当时贵族统治阶级的伦理道德修养寄于殷切希望。
他认为，要挽救春秋时代天下无道的动乱局面，首先需要贵族统治者醒悟过来，自觉地提高道德修养，端正品格，身体力行，这样才能用道德规范指导国家事务，教民化俗，实现“其身正不令而行”的良好政治。
孔子的殷切希望，面对着的却是当时贵族实际生活的腐败和堕落，因此，他深为忧虑地发出感叹道：
德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
——《论语·述而》
孔子伦理思想的主旨便是通过规定家庭、邻里、社会、国家中各种成员之间一定的以仁为核心的不同道德规范，在礼的按等级制的约束即“正名”的约束下，用“中庸”的方法实现全社会以领主制贵族统治阶级天子为代表的各个等级、各行各业都可以达到的和谐，即实现所谓国泰民安的小康世界(西周社会)。
（二）孔子以仁为核心的道德规范体系
1．孝悌
孔子在他的伦理思想中首先着重强调了父子、兄弟之间相处的道德准则，这就是孝悌。孝指尊敬父母，悌指尊重兄长，它们是维护家长、族长地位，巩固宗法制度的必要德目，孝悌是仁的根本。
“弟子人则孝，出则弟。”
——《论语·学而》
“出则事公卿，入则事父兄。”
——《论语·子罕》
有子曰：“君子务本，本立而道生。孝弟也 者，其为人之本与! ”
——《论语·学而》
2．忠信
孔子的忠是指对人，特别是对上竭心尽力、诚实负责的态度。
他要求“与人忠”（《论语·子路》），他的弟子曾子经常检查自己是否“为人谋而不忠（《论语·学而》）。
然而对普通人的忠具有平等的因素，人们可以相互尽忠。对君——天子、诸侯的忠具有不平等因素。孔子主张“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》），“事君尽礼”（《论语·八佾》），“事君，能致其身”（《论语·学而》）。一个“使”，一个“事”，已经分明地道出了君臣关系的不平等。
要注意的是，孔子的忠君与后儒的忠君还有相当大的差别。孔子的“臣事君以忠”，是以“君使臣以礼”为前提的。君无礼，臣也就无忠，也就可以离去不干。
孟子把这个思想发挥得淋漓尽致：
“君之视臣如手足，则臣视君如腹心：君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
——《孟子·离娄下》
信即诚实无欺。孔子认为，作为一个君子，一个有道德的正派人，必须“主忠信”，“敬事而信”，“谨而信”，“言而有信”（《论语·学而》）。
他指出，一个人有信这种品德，才能得到别人的任用——“信则人任焉”（《论语·阳货》）；执政者诚信，才能使民众诚信——“上好信，则民莫敢不用情”（《论语·子路》）。 但孔子不赞成无原则地守信用。他说：“言必信，行必果，kengkeng 然小人哉。”（《论语·子路》）
因为只知重然诺而不知分辨是非善恶，有言必信，有行必果，就往往会犯错误。 因此信不仅是普通人与人之间的交友之道，也是仕进和治国之道。 3．恭敬
恭即对己庄重严肃，对人谦虚和平。孔子主张“居处恭”（《论语·子路》），“貌思恭（《论语·季氏》），认为恭是做一个君子的必要条件。但他反对过分的做作的恭顺：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语·公冶长》）这种不正当的恭顺让人感到可耻。所以要做到恭，也必须依礼而行。
所谓敬即对事业严肃认真，对人真诚地以礼相待。
在工作上，孔子要求弟子们“执事敬”（《论语·子路》），“事思敬”（《论语·季氏》）。
在对人的方面，孔子主张敬父母，认为只养不敬即是不孝；敬上级，赞扬子产“事上也敬”（《论语·公冶长》）；敬朋友，赞扬晏子“善与人交，久而敬之”（《论语·公冶长》），晏子受别人尊敬是因为他首先尊敬别人。孔子的恭敬都是与礼相符合的，因此不可避免地具有宗法等级制的色彩。
4.智 勇

子曰：“君子道者三……仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
——《论语·宪问》
“仁者安仁，知者利仁。”
——《论语·里仁》
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智者由于他们的智慧，认识到行仁有利，他便行仁。智者能知人，能知言，因而可以通权达变。要成为仁人，只有仁没有智是不行的。
勇即果敢，主要指道德实践方面的勇气。孔子说：“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）所以勇即见义勇为，包括勇于行仁、勇于改过等等。
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此外还有：宽——待人厚道，惠——给人以照顾，敏——工作灵活勤勉，让——谦逊，俭——节俭，直——正直，贞——诚信，温——温和，良——善良，知耻——有羞耻心，好学——刻苦学习，周而不比——讲团结而不搞小圈子，和而不同——敢于提出批评意见而不无原则苟且顺从；以及三戒——戒色、戒斗、戒得；九思——视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义；等等。
义利是孔子伦理思想中的一个主要矛盾。可以说，全部孔子伦理思想及其道德规范体系，都是围绕这个矛盾和试图协调解决这个矛盾的，因为人类的存在首先而且主要靠衣、食、住、行，靠物质财富，靠利。因此，利的分配予取就成为社会决定性的重大问题。解决这个重大的利的分配问题需要有个标准，虽然不能使社会所有成员都满意，但大体上总应使他们能够活下去。这个标准用孔子的语言讲就是义，“义者宜也”（《中庸》），用现在的话讲就是公平合理。孔子非常重视这个问题，并建立了自己的义利观。
“见利思义，见危授命”， “义然后取，人不厌其取”
——︽论语·宪问︾
“士志于道而耻恶衣恶食者，未足与议也”
——︽论语·里仁︾
“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之不处也”
——︽论语·里仁︾
“不义而富且贵，于我如浮云”
——︽论语·述而︾ 如何才能学到仁呢?
孔子弟子子夏有几句话可以反映孔子的思想，这几句话是：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。” （《论语·子张》)
意思就是说，广泛地占有知识(博学)；提高自我觉醒，坚定志向(笃志)；对不懂的事情切实向人请教(切问)；由近及远、由易到难地进行周密思考(近思)；仁的精神境界就体现在这里面了。

博学”、“切问”、“近思”和“笃志”中，前三者实际上属于“致知”范围(广泛地占有和消化知识)
后者(“笃志”)实际上属于实践范围(自我觉醒、坚定志向)，把“致知”和“实践”相结合，就是学仁的过程和方法。 其中，孔子首先重视学习，认为好学是促进品德修养的关键。人必须好学，才能不断提高自己的道德水平，才能对道德观念特别是仁有正确的认识。孔子主张“下学而上达”（《论语·宪问》），即由浅入深，循序渐进，要求从洒扫应对、进退周旋这些日常礼仪中，体会其精神，从而上达于仁，认清什么是仁的本质、仁的表现，确立道德修养的方向。
孔子认为求仁还必须培养好仁好礼的道德情感。孔子说：
“知之者不如好之者。好之者不如乐之者。”
——《论语·雍也》
“仁者安仁。” ——《论语·里仁》

做为一个有道德的人不能限于知仁，更要好仁、乐仁、安仁。这就是说把仁作为自己的人生观，行仁则安宁，不行仁则不安乐。能做到这点，仁对于人来说就不是外在的东西，而是内在的东西了。
孔子特别强调，道德水平的提高，离不开实践。
其所谓学，本身即包括实践——行的内容。他说：
“君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言；就有道而正焉，可谓好学也已。”
——《论语·学而》
可以说学不仅指理解、研讨的工夫，诸如博学、审问、慎思、明辨，而且指实践的功夫，即所谓笃行。一个人如果只学、问、思、辨而不行，决不能被看作好学的人，有道德的人。
除外，自省（“见贤思齐焉，见不贤而内省也。”“吾未见能见其过而内讼者也。”）、力行（“君子耻其言而过其行，”“君子先行其言而后从之。”）、改过（“过则勿惮改。”“君子之过，如日月之食也，过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”）等也是孔子提出的修养之道。
孔子生活的春秋时代是我国古代领主制封建社会向地主制封建社会过渡的一个大动荡时期。动荡混乱表现为子杀父、臣杀君、兄弟相残、权臣僭越，加之国人暴动、列国兼并、夷狄交侵，作为天下共主的周天子名存实亡。面对这样的社会现实，孔子力图用和平手段消除纷乱，重整秩序，使整个社会按照以仁为内容、礼为形式的轨道运行，在政治上达到“仁政德治”、经济上达到人民富裕的天下安乐的理想境界。在孔子心目中，这个理想境界便是西周文武周公之治。 孔子认为，政治上无道，经济上就不可能发展；只要政治有道(仁政德治)，经济就理所当然地会发展繁荣起来。在政治与经济的关系上，他是把经济从属于政治的。所以他首先担心的是政治上是否有道，而不是经济上是否贫穷(“君子忧道不忧贫”《论语·卫灵公》)。 1．关于大同思想
“大同”的蓝图见于《礼记·礼运》，原文是：
大道之行也，天下为公，选贤与(“举”之借字)能。讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜(读“鳏”)寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。
这是一幅理想化了的传说中的尧舜时代的原始社会图景，也是孔子政治理想的最高境界。
2．关于小康思想
小康的蓝图亦见于《礼记·礼运》，原文如下：
今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里。以贤勇智，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也；以著其义，以考其信，著有过，刑(型)仁讲让，示民有常，如有不由此者，在势者去，众以为殃。是谓小康。 这里所描述的实际上是继原始社会之后相继而起的阶级社会特别是西周文武时代夏、商、周三代的“盛世”景象。这样的社会当然不如“大同”世界那么和谐美满和道德高尚。但是，这个社会毕竟还有“礼”，还有“信”、“义”、“仁”、“让”，还有正常秩序，所以也还是“小康”。 3． 《礼记·礼运》是否反映了孔子政治理想

《礼记·礼运》篇出现的时代，诚然后于孔子，但却包含了先秦儒家一脉相承的传统观点，本质上反映了孔子的政治理想。
首先，对古代历史发展阶段的看法，《礼记·礼运》篇的观点大体与孔子相同。《礼运》篇所说的“大同”实际上相当于传说中的尧舜时代，所谓“小康”实际上相当于西周初年的领主制封建社会。孔子也把历史分为尧舜和文武两个不同的阶段。《礼记·中庸》明确指出：“仲尼祖述尧舜，宪章文武。”
其次，孔子论“道”的部分政治内容大体上与《礼记·礼运》中讲的“大道”一致。
《礼记·礼运》中的“道”，主要内容是“天下为公”、“选贤举能”，这恰与孔子理解的尧舜之道是一个意思。
《论语·泰伯》：“大哉，尧之为君也，……唯天为大，唯尧则之。”舜也能“有天下也而不与焉” 。“舜有臣五人而天下治。……孔子曰：‘才难!不其然乎?唐虞之际于斯为盛……。’” 4 ．小康时代文、武、周公之治的主要特征
孔子之所以仰慕西周初年的文、武、周、召之治，把它作为自己为之奋斗的政治理想的近期目标，是因为西周初年确是出现了封建社会初期所能出现的“仁政德治”的繁荣安定景象，主要表现在：
①敬德保民
由于贯彻敬德保民的原则，“成康之际，天下安宁，刑错(措)四十余年不用。”（《史记·周本纪》）“民和睦”，“颂声兴”（《史记·周本纪》）。这样的社会秩序，这样的政治局面，当然是孔子一心向往的。
②礼治
孔子弟子有若说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”（《论语·学而》）由于西周时代礼制达到了较前完备的程度，而礼的制定者是周公，所以，有子说的“先王之道”实际上就是文、武、周公之道。“先王之道”以“礼”为最美，是因为用礼建立秩序。能使人人按不同等级“和睦相处”。礼治因而就是仁政的必然表现形式，当然也就是孔子一心向往的了。
③任贤
孔子认为西周正是贤人在位之世。“周有大赉，善人是富。”“虽有周亲，不如仁人。”（《论语·尧曰》）前两句话的意思是说，周朝有大的封赐时，善人得赏而富有起来。这就是说周朝总是奖励善人。后两句话的意思是说，虽有至亲，却不如仁人，也就是说亲人不如仁人重要。在西周初年是“善人”和“仁人”当权，那么周初的辅弼大臣乃至一般官吏自然都是贤才了，正如《论语》所说：
“周有八士，伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季骟。”（《论语·徽子》） 孔子坚持开明的贵族政治，他一方面极力维护封建宗法等级特权，另一方面又照顾到了人民的利益。他要改变社会现状，但是希望依靠统治阶级自身的“克己复礼”和对被统治者的“道(导)之以德”、“齐之以礼”的办法去恢复仁政德治，这是孔子政治主张的核心和基本特征。
孔子的政治主张主要有以下五个方面的内容。
1．忠君尊王
忠君尊王是孔子政治主张的突出内容，也是孔子自己一贯的政治表现。孔子一生恪守周礼，尤其是君、臣关系方面。他认为，君之所以为君，是因为他地位尊贵，据此，臣子和庶民一定要对君尽忠遵礼，否则就不是仁人。他特别强调“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》）和“唯天子受命于天，士受命于君”（《礼记·表记》）。
孔子非常重视尊王，亦即尊崇周天子。他在《春秋》中尽量维护周王的绝对权威。孔子主张行道要通权达变，但是在“忠君尊王”这个大的原则问题上，他十分谨慎，宁肯犯不通权达变的错误，也不能允许因权变而损害“忠君尊王”的原则。
2 ．仁政德治
孔子继承了西周的“敬德保民”思想，提出了仁政德治的政治主张。孔子的这种主张包括三个方面的内容，即“为政以德”、“克己复礼”、“齐之以礼”。
①为政以德
“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
——《论语·为政》
孔子一贯主张重教化、省刑罚、薄税赋、厚施予，企图使封建社会各色人等都能过上安居乐业的生活，这些都属于“为政以德”的内容。 ②克己复礼
在孔子看来，统治者不能自我克制生活上的侈靡、政治上的僭越，要实行仁政是不可能的。所以孔子主张“克己复礼”，“克己”就是克制自己的欲望，恪守周礼，不能越轨。
③齐之以礼
如果说“克己复礼”主要是对统治阶级的“上说”，那么“道之以德，齐之以礼”则主要是对庶民阶层的“下教”。孔子反对传统的“道之以政，齐之以刑”，主张“道之以德，齐之以礼”（《论语·为政》）。孔子还指出前者的结果是“民免而无耻”，后者则是“有耻且格”（《论语·为政》）。
3 ．举贤才
孔子认为，自古以来政治上大有作为的君主，其成功的秘密之一，就是举用贤才。所以孔子说“其人存，则其政举；其人亡，则其政息。……故为政在人。……”（《礼记·中庸》）这是说，政是依赖人去推行的，贤人在位就会有好的政治，否则就不会有好的政治。因此，孔子弟子、做季氏家臣的仲弓问如何为政时，孔子便告诉他：“先有司，赦小过，举贤才。”（《论语·子路》）
孔子强调贤才必须德才兼备又要以德为主。《说苑·尊贤》记载了孔子如下一段话：“人必忠信重厚，然后求其知能焉。……是故，先其仁信之诚者，然后亲之，于是有知能者，然后任之。故日亲仁而使能。”这一段话很好地阐发了重德的思想。

孔子与后世那些认为有德即有了一切，不必培养才能的儒者不同，他主张贤者必须有才。他说“君子不器”（《论语·为政》），就是说他们应该具有多方面的才能。他在教学活动中，除了以仁、礼熏陶弟子并以文献资料充实其知识之外，还教他们处理政务、管理赋税、主持典礼、接待宾客等，使他的许多弟子成为干练的贤才。他重视全才，但对人(即使是贤才)并不求全责备，主张充分发挥他们在某一方面的特长。

4 ．庶、富、教
孔子最高政治理想是大同，但他一生为之实际奋斗的，则是他的近期目标小康。而庶、富、教就是达到小康境界的三个重要目标。人口众多、生活富裕、教育发达，这三个方面是孔子仁政德治的重要组成内容。
孔子他认为惠民的主要目的是使民众的生活不断得到改善和富起来(予)，因此，必须采取的办法是“节用而爱人，使民以时”（《论语·学而》），“择可劳而劳之”（《论语·尧日》），“薄赋敛则民富”（《说苑·政理》），总之是反对苛政，“因民之所利而利之”（《论语·尧日》）。
孔子还要在富的基础上发展对民众的教育。在这一点上，孔子极大地超过了当时的有识之士。孔子一生从事教育事业，非常重视教育的作用。他反对“不教而杀”、“不戒视成”，这也就是主张统治者应该把法律、法令所禁止和所要求的，广泛进行宣传教育，使人民知道，以使免触刑律。孔子教育民众的根本内容是德与礼。孔子认为对民众要“道之以德，齐之以礼”（《论语·为政》）。
孔子的教育思想是和他的世界观、政治观密切相关的，并为他的世界观和政治观服务的。“仁”是孔子世界观和真理观的核心，孔子的教育工作是以仁的人生哲学思想为基础，也是为“仁政德治”的政治服务的。所以在一定意义上说，孔子的教育工作也就是政治工作；孔子是教育家，同时也是政治家。
1．人人应受教育
在孔子的教育思想中，最光辉的一点便是具有政治远见的“有教无类”（《论语·卫灵公》）即人人应受教育的主张。这充分表现了孔子教育思想中的人民性和民主性的因素，开创了通向文化下移和普及教育的新道路，是中国教育史上划时代的革命创举。
“有教无类”是“泛爱众，而亲仁”的具体化。孔子从“仁”的观念出发，对一切可能施教的人，只要“自行束修以上”，都不拒绝进行教育，使其享有均等的受教机会。有教无类应当是不分宗族贵贱，不分阶级，都是可以施教的。这在人类教育史上是一项很有革命意义的政治突破。 2．人人可以通过教育革新自我

承认人可以通过教育得到改造和提高，是教育思想上的一个重大突破。对于这个问题，孔子已有了明确的认识。他说：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》）所谓“性”是指人的共同本性。“习”是指后天的环境影响，主要是教育、习染。正如王夫之所说：“性者天道，习者人道。”（王夫之《俟解》）在实际生活中，孔子更重视后天的习染对人的意识起的作用，认为人的实际的思想状况是由习染决定的，而不是先天决定的。这个观点对于他的伦理、政治、教育理论具有重大意义，是他的教育学说的认识论基础。 3．教育家的义务和职责
孔子是把教育和政治的关系紧密地结合在一起来看待的，教育给政治提供思想基础和合格的人才，政治给教育提供实践机会和发展的条件。因此孔子在教育实践中曾经提出一个著名的论点，叫做“诲人不倦”。 “诲人不倦”的教学态度，其出发点首先是来自他企图实施所谓“仁政”、“德治”的积极的政治要求，其次是来自他自己“学而不厌”的好学精神，再次是来自他对求知者认真负责的态度。“若圣与仁，则吾岂敢!抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”
——《论语·述而》
“由!诲女，知之乎?知之为知之，不知为不知，是知也。”
——《论语·为政》 1．政治理想与教育目的
孔子开创私学的目的，是为实现其政治理想服务的。他的政治主张就是“仁政”、“德治”；实现这个政治主张的力量，则是“国君”、“贤臣”和“良民”。而其中只有“贤臣”才是可以经过自己主观努力加以改善或培养的决定环节。有了上事君以忠、下使民以惠(庶之，富之，教之)的贤臣，就可以使国家达到“太平盛世”，实现“小康”社会了。
谁可以担当“贤臣”呢?一般而言是士(知识分子)，特殊而言是君子(德才兼备的知识分子)。有了合格的君子和士，就可以从中选出胜任的贤臣、贤宰和贤吏，上忠于国君，下惠于良民，仁政和德治就可以实现。孔子办学的目的，就是培养这样的士和君子。 2．培养政治改革的人才
孔子的教育，是实现其政治理想的方法和手段，其目的是“学而优则仕”，最终是想通过这样一种教育，造就齐家、治国、平天下的优秀人才，使他们能参与政治改革。从而改变春秋时期所谓“天下无道”的混乱局面，以期能够实现“老安”、“少怀”、“友信”的理想社会。为了达到这个目的，孔子对弟子的教育并不仅仅停留在书本知识如《诗》、《书》、《礼》、《乐》等传习上，更重要的是放在弟子的品德修养和办事能力的提高上。“君子不器” ——《论语·为政》
“君子坦荡荡” ——《论语·述而》
“先行其言而后从之”，“君子周而不比”
——《论语·为政》
“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎?’ 曰：‘修己以安人。’曰：“如斯而已乎?’ 曰‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸!”
——《论语．宪问》 孔子很注重人品的内在素质和外在表现，曾提出“文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》）的主张，认为表里一致才能算是大雅君子。因此，他的教育内容是德才并重，道德教育和知识教育并重。 1．品德修养
孔子最基本的教育内容是德育，即加强弟子们的品德修养。（仁德：刚、毅、木、讷，孝、悌、忠、信、勤，义、勇、敬、诚、恕，温、良、恭、俭、让，谦、和、宽、敏、惠等等）
孔子很重视学生的道德情操。
“贫而无怨难，富而无骄易。”——《论语·宪问》
“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”——《论语·八佾》
“君子亦有恶”——《论语·阳货》
“唯仁者能好人，能恶人”——《论语·里仁》
“行己有耻”——《论语·子路》 立志修养的同时便是力行，也就是个人的表现和实践。孔子认为，体现“仁”的外在形式是“礼”。他说“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》），“克己”是一种“自省”功夫，就是能约束自己，自我克制，使自己的日常行动都合于礼，做到“彬彬有礼”。克己的手段是“四勿”：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》） 2．文献知识
孔子人道教育是通过教习典籍文献去完成的。就是传授“六经”：《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。
《礼记·经解》引孔子的话说：“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通致远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”这说明了“六经”的教育意义和教育价值，并表明了寓德育于智育之中的作用。 3．体育锻炼和美育陶冶
除“六经”外，孔子还有没有其他教材呢?从礼、乐、射、御、书、数的初级“六艺”来看，是还有一些技艺方面的教育内容的。孔子那个时代还没有“体育”这个名称，但“射”和“御”是属于现代体育的范畴的，孔子是注意到这方面的内容并身体力行地贯彻到教学中去的。 孔子注重的美育，包括“文”与“质”两方面，具体的是指礼乐修养的外在美和内在美。他主张“君子成人之美”（《论语·颜渊》），美即美德，其标准则是“博学于文，约之以礼”。孔子注重的美，实际上多少也包含了我们现在所讲的语言美、行为美、心灵美和环境美的某些内容。例如他的诗教是结合语言美的，他说的“文质彬彬”是结合行为美的，他提出的“智、仁、勇”是结合心灵美的，他主张“席不正不坐”是结合环境美的。孔子把美的观点与道德观点联系起来的教育实践，无疑是意义深远的。 1．学思结合
“学而不思则罔，思而不学则殆”
——《论语·为政》
“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
——《论语·卫灵公》
关于孔子学思结合的教学方法，清初王夫之曾有透辟的解析：“致知之道有二：曰学，曰思，……学非有碍于思，而学愈博则思愈远，思正有助于学。”（王夫之《四书训义》卷六）这说明了学思一致、相得益彰的道理。 2．因材施教，循循善诱
孔子进行教学活动的特点，是能够从学生的实际情况出发，针对智力的高下不同而“因材施教”。
“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
——《论语·雍也》
“求也退，故进之；由也兼人，故退之”
——《论语·先进》
孔子善于了解学生们不同的习性和兴趣，循循善诱。他认为一个人不仅应该知道学习的重要性，而且要乐于学习，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》）。 孔子培养弟子学习兴趣的办法，是通过日常生活中一些生动的事例，用形象思维的方式去诱导。《论语》中就记载着孔子采用哲理性的比喻来教导学生的事例。如用“岁寒然后知松柏之后凋”喻指节操，教导学生要有忍苦耐劳、不屈不挠的精神；用“逝者如斯夫”比喻时间一去不复返，意在勉励弟子们珍惜时间、发奋图强。
颜回就曾经总结性地说：“夫子循循然善诱人。”
（《论语·子罕》） 3．善于启发，触类旁通
孔子是我国古代首创启发式教学法的教育家。《论语．述而》记载他的主张说：“不愤不启，不悱不发，举一隅。不以三隅反，则不复也。”
朱熹《论语集注》的解释是：“愤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。启，为开其意。发，为达其辞。物之有四隅者，举一可知其三。反者。还以相证之义。复，再告也。” 4．相互切磋，教学相长
孔子在教学法上提倡师生之间相互切磋、共同讨论，以收到教学相长的效果。《论语·学而》记载子贡听了孔子的教导后，领会了“如切如磋，如琢如磨”的道理，孔子非常高兴。一部《论语》，实际上就是记载他们师生之间互相讨论的问答情况。
颜回是孔子最赞赏的弟子，但颜回对孔子的话句句顺从，从来不提意见。因此，孔子责怪说：“回也，非助我者也，于吾言无所不说。”
（《论语．先进》）
再见