中华文化精神 教案
1教学目标
知识与能力目标：了解中国文化精神的核心思想。 过程与方法目标：在教师恰当的提升引导下，培养学生“自主、合作、探究”的学习方式，引领学生理解中国文化的精神特质，把握中国文化精神的核心思想。 情感与态度目标：和合文化，和而不同，和为贵
2学情分析
强调人禽之别,以群体为上,精神生活为上,讲气节,求青史留名,这几点成为中华民族
精神的基础。
3重点难点
引领学生理解中国文化的精神特质，把握中国文化精神的核心思想。和合文化，和而不同，和为贵
4教学过程
4.1?第一学时
4.1.1教学活动
活动1【讲授】和为贵：中国文化的核心精神
中国文化精神是个很大的概念,有各种各样的概括。我想把它概括为两点:
一是重道德,二是重和谐。换句话说,就是“以德为本,以和为贵”。
一、重道德
(l)要认识人和禽兽的区别。
我们看,民间要批评或骂一个人,最厉害的话就说“你不是人!”“你简直是一个衣冠禽兽!”。这说明中国传统文化很重视人与禽兽的区别。人与禽兽的区别在什么地方呢?这里引用一段荀子的话:“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义,人有气、有生、有知,亦且有义,故最为天下贵也。力不若牛,走不若马,而牛马为用,何也?日:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?日:义。”(《荀子·王制》)由这段话可以看出,人和禽兽最重要的区别是两点:一是人能群,即人是生活在群体之中的,从家庭开始,扩大到邻里、社区、学校、企业、社交,一直到民族、国家。总之,人在任何时候、任何地点、任何事情上都离不开群体。二是人有“义”,即人不仅有物质的生活,而且还有精神的生活。物质生活是自然的,人和禽兽都有;而精神生活只有人才有,人有各种规范和道德的要求,这些东西禽兽是没有的。从这两点出发,就引出了两条做人的基本原则:一是把个人看作群体中的一分子,要处理好个人与群体的关系,把个人与群体统一起来,在群体发展中谋求个人的发展。现在许多年轻人认为,“只要自己高兴就好”,这是一种极端个人主义,不是中华民族的文化传统。二是把精神生活看得重于物质生活。不论你是做总统也好,还是亿万富翁或科学家也好,首先要做一个堂堂正正的人,也就是把“义”放在最高的地位。
(2)对人生目标的追求。
讲做人就要讲立志,树立远大的人生理想。中国人的理想不在物质生活方面,而在精神生活方面。志于道,追求成圣成贤。具体的表现就是“三不朽”的思想。《左传》曾记载范宣子与叔孙豹讨论不朽的问题。范宣子说,他的家族从尧舜时期就已经受封为贵族,经历夏、商、周,一直到春秋时期,世代受封,延续千年以上,长盛不衰,这是不是可以说是不朽了?叔孙豹回答,这不能算不朽,只能说是世禄。他说:“大上有立德,其次有立功,其次有立言。虽久不废,此之谓不朽。”叔孙豹提出的三不朽思想反映出三点基本的价值追求:首先是着眼于精神的影响和不朽,而不是着眼于物质生活,体现了义以为上的思想。其次是着眼于个人对社会群体的贡献和社会、人民对个人的评价,而不是自己家族的兴旺发展。这实际上是提出和回答了个人与群体的关系问题,不是孤立地讲个人的发展,而是把个人的发展、个人的价值与群体的发展联系在一起,把个人融人群体,为群体做贡献,得到群体承认,以此来实现个人的价值和个人的不朽。第三是历史意识。着眼于历史和未来,而不是只看到过去和当世。在以后的发展中,三不朽的思想成为中华文化中主流的价值观。中华文化中流传的名言如“青史留名”、“永垂不朽”、“人生自古谁无死,留取丹心照汗青!”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”等,都体现了这种价值观。事实上,联系我们的生活经验来体会,我们都见过各色各样的人物,其中也有不可一世的风云人物,在我们评价他们时,我们也就是按照这样的标准来评价的。所以,这样的观点,实际上是普通人生活经验的总结;经过总结之后,又反过来影响人们的思想,发展成民族文化传统。
(3)气节。
刚才谈到,中国人做人的一个基本原则是“义以为上”。它在日常生活中表现为道德与物质利益的关系。正确的关系应该是见利思义、义然后取利,利的取舍要以道义为标准,把道义放在第一位。孔子说:“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”意思是说,富有和高贵是人人追求的东西,但如果不是通过正道去得到,那就宁肯不要这样的富贵;贫穷和低贱是人人所讨厌的,但如果不是通过正道去摆脱,那就宁肯不摆脱它。由此可见,传统文化不是不要利,而是说要“义以为上”,把义放在首位、放在前面;利的取舍要以是否符合道义为标准。“义以为上”的一个最重要的表现,是处理生与死的问题。就是说,不但物质利益的取舍要以“道义”为标准,而且生死的选择也要以“道义”为标准。如孔子所说:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”意思是说,道义的价值高于生命,在生命与道义二者不可兼得的情况下,只有放弃生命以成全对道义的追求,而不能为保全生命而伤害道义;这就是“杀身成仁”。孟子也指出:“鱼,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也,义亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取义者也。……生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也;死亦我所恶,所恶有甚于死者,故患有所不辟也。”这就是“舍生取义”,意思是说,如果鱼和熊掌不能同时得到,当然要舍鱼而取熊掌;如果生和“义”不能同时得到,就要舍生取“义”;因为,生是我想得到的,但“义”比生命更重要;死是我所讨厌的,但“不义”比“死”更令人厌恶。总的意思是说,“道义”的价值高于生命,“生死抉择,惟义所在”。这种精神是中华文化精神的精髓,但不只是中华民族所独有的精神,而是一切有作为、有理想、有抱负的人物的共同价值追求。如果把“保命”看作是自己最高的理想,那他不可能做出真正的贡献。匈牙利诗人的诗:“生命诚可贵,爱情价更高,若为自由故,二者皆可抛!”为反对种族歧视而数次坐牢并深受世界人们尊重的南非总统曼德拉也曾说:为了我所追求的事业,我可以付出我的生命。他们就都不是把生命看作最高的价值,表现了与杀身成仁、舍生取义同样的人生价值追求。这里需要说明的是,有人说中国文化只讲集体、不讲个人,其实并不如此。杀身成仁、舍生取义既是为道义而献身,也是对个人人格的要求。孔子说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”就是说,再强大的军队,它的统帅也可以被消灭,但普通人所立下的志向,任何人、任何力量都无法改变。孟子也指出:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”这都是对个人独立人格的一种高扬。
强调人禽之别,以群体为上,精神生活为上,讲气节,求青史留名,这几点成为中华民族精神的基础。关于民族精神,我向大家介绍一段话:“一部四千年中国史,正是一部浩气长存,正气磅礴的中国史,不断有正气人物、正气故事。故使中国屡仆屡起,屹然常在。”正是这种正气,支撑着整个中华民族的发展。虽然中华民族经历了很多的曲折和苦难,但民族正气却总能支持我们民族最终战胜困难,发展壮大。文天祥是这种民族正气的典型代表。他坚持抗元,坚贞不屈,最后英勇就义。在被囚禁中,他写下了《正气歌》。他说,支持他不降的,是孟子所说的浩然之气。他历数历史上的先贤坚守气节的事迹,包括如苏武大漠牧羊十八年、齐史官冒死秉笔直书、诸葛亮鞠躬尽瘁等等。这些事迹具体体现了浩然之气,表明三不朽的价值观己经成为现实的传统。文天祥历数这些,是从传统中吸取力量.激励自己。同时文夭祥的行为也继承了这个传统,成为传统发展中的一环。文天祥就义后,人们在他的腰带上还看到他写的一段话:“孔曰成仁,孟曰取义,读圣贤书,所学何事?惟其义尽,所以仁至。而今而后,庶几无憾。”更表明文天祥的慷慨就义,是他一生读书、修养的结果。上述事例非常生动地说明了,民族精神的基础在于我们的传统文化、传统的价值观。
(4)孝梯忠恕。
一是孝梯,二是忠恕。先说孝梯。《论语》说:有子日:“其为人也孝弟而好犯上者,鲜矣;不好犯上而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与?”就是说,孝梯是仁的根本。为什么这样说?我们说人是生活在群体里,这群体首先就是家庭;家庭是社会的细胞,父子兄弟的关系是最基本的人伦关系。所以做人首先要从家庭中做起,处理好父子兄弟的关系。父母兄弟是每一个人最亲近的人,爱人总是从爱父母兄弟开始。如果对父母不能孝敬,对兄弟不能友爱,又怎么可能对其他人有爱心,怎么可能谈其他的道德要求呢!再从群体方面看,孝梯做好了,家庭才能和睦;再推广开来,才能有社会、国家的和谐、稳定。所以说孝梯是仁的根本。再说忠恕。“子曰:‘参乎,吾道一以贯之。’
曾子日:‘唯。’子出,门人问日:‘何谓也?’曾子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。”’在这里,曾子概括地说:孔子的道,就是忠恕罢了。具体说来,忠恕表现在两句话上:己所不欲,勿施于人。己欲立而立人,已欲达而达人。前一句是恕,后一句是忠。意思是说,自己所不希望要的,就不要加给别人;自己希望在社会上立足,就帮助别人也能立足;自己希望办事都能通达顺利,就也帮助别人通达顺利。概括起来讲,就是推己及人,或者说将心比心,设身处地站在别人的立场上来考虑问题。就是说你为人处事心里要想到别人,不要只想到自己;要把别人看作与自己是一样的人,自己有什么要求别人也会有什么要求,自己不希望有的别人也会不希望有。这是中国文化做人的一个基本原则。这句话说起来简单,但真正做到却很不容易。说到忠恕之道,有一个故事。美国南北战争时期,有一位将军,是单身汉,脾气很坏,经常打骂家里的佣人。佣人换了许多,都被他打跑、骂跑了。后来来了一个中国山东人,叫丁龙。做不了几天,也受不了,跑了。后来有一天,这将军家里突然发生火灾,很狼狈。这位山东人又来了。将军问他,你怎么来了?他说,我受不了你的打骂,跑了,现在你家遭火灾,我应该来帮你。我们中国人讲忠恕之道,今天我来帮你就是忠恕之道。将军问,什么是忠恕之道?他说,这是中国二千年前孔子讲的道理。将军说,你能读二千年前的书,了不起。丁龙说,我不识字,这是我父亲告诉我的。将军说,那你的父亲是读书人,了不起。他说,我父亲也不识字,是我祖父告诉他的。我祖父也不识字,我家世代务农,都不识字。不过是曾祖父告诉祖父,祖父告诉父亲,父亲告诉我,知道做人要懂得忠恕之道。我在你这里做过事,今天你遭了灾,我应该来帮助你。将军很惊奇,就把他留下继续做事。一直做了很多年。后来他生病要死了。向将军说:我没有家、没有亲人,这么多年,吃穿都是你供给我,积了一些钱。我死后,这些钱也交还给你。他死后,将军觉得中国有这样的人,真了不起,就把这些钱,加上自己的大部分家产,捐给哥伦比亚大学办了个研究中国文化的讲座,就叫“丁龙讲座”,它一直延续到现在。这是美国第一个专门研究中国文化的讲座。这个故事说明,忠恕之道已经成为中国人做人世代相传的根本准则。中国的普通人,即使是不识字,也知道做人要遵守忠恕之道。中国文化的精神就存在于千千万万个普通中国人的生活中。这方面,海外华人比大陆的人可能做得更好。
二、以和为贵。
“以和为贵”在中国几乎是家喻户晓的一句话。它不只是一种愿望或要求,而是代表着中国文化的精神。下面讲两点:
(l)和的三个层次。中国文化中的“和”,不是简单地指和谐,也不只是一种愿望和追求,
而是一个包括了三个层次的完整的思想体系。这三个层次就是:“和实生物”—对宇宙万物本质及其存在形式的根本认识;“和为贵”—人道追求的最高目标;“和而不同”—由前两者所引申出的待人处事的根本态度。
首先,“和实生物”。这里引用晏婴和史伯所说的两段话。史伯说:“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之,若以同裨同,尽乃弃矣。”(《国语·郑语》)。晏婴说:“和如羹焉。水火、酸酿、盐梅以烹鱼肉,烽之以薪,宰夫和之,齐之以味,济其不及,以泄其过,君子食之,以平其心。君臣亦然,君所谓可,而有否焉,臣献其否,以成其可;君所谓否,而有可焉,臣献其可,以去其否。是以政平而不干,民无争心。·一声亦如味,一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌,以相成也;清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出人、周疏,以相济也。君子听之,以平其心,心平德和。……若以水济水,谁能食之?若琴瑟之专一,谁能听之?同之不可也如是。”(《左传·昭公二十年》)这两段话是他们对世界的一种认识。他们认为,事物都是处于“和”的状态,而不是“同”的状态。所谓“和”,是指一个事物内部各个成分或各个部分、各个要素构成的多元统一的状态。这种“和”的状态,是宇宙万物存在的基础,或者说是万物的存在形式,世界一切事物都处于“和”的状态。这就叫做“和实生物”。反之,如果以水对水、琴瑟专一、以同裨同,那就没有美味的汤和美妙的音乐。没有“和”,就没有宇宙万物的存在。这就叫做“同则不继”。这是对宇宙万物的一种根本认识,是一种宇宙观。那么,“和”是一种什么样的状态呢?和的状三态表现为一种秩序。 在统一的整体中,各个成分、各个部分各有其自己的地位;处于不同地位的各个成分、各个部分构成一定的关系;各个成分、各个部分也发挥着自己的作用,即相成、相济。这样就形成一种稳定的、和谐的秩序,这就是“和”。简单来说,和的状态可以用“各得其所”来表示。程子说:“万物庶事莫不各有其所,得其所则安,失其所则悖。”就是说,每一个部分都有自己的位置,只有在其位、得其所,才能顺利发展和发挥其作用;如果某个部分不能在其位、得其所,此部分就不能顺利发展,就会“不安”;部分不安,整体的和也就得不到保证。各个部分、个体在总体中的各得其所体现在“度”上,只有各个部分、个体都适度,才有整体的和。“适度”也就是“无过无不及”、“中”,所以,“和”、各得其所又体现在“中”上。所以程子又说:“使万物无一失所者,斯天理,中而已。”意思是说,如何使万物“各得其所”和“无一失所”呢,就是要做到“中”、做到适度。所以,“和”又称“中和”。
其次,“和为贵”。既然“和”是宇宙万物存在的基础和形式,由此得出结论,“和”应该是人做一切事情的最高目标。《周易》上讲,“乾道变化,各正性命,保合太和,乃‘利贞’。首出庶物,万国咸宁。”《中庸》上说,“致中和,天地位焉,万物育焉。”程子说:“圣人所以能使天下顺治,非能为物作则也,唯止于各于其所而已。”它们的意思是说,一旦达到“太和”、“中和”、万物“各于其所”的境地,自然和社会人事,一切就都顺畅安宁、天下太平。这也就是和”的可贵之处。
第三,“和而不同”。就是说,宇宙万物的存在都是“和”而不是“同”。由此,人们在人事中也应该遵循“和而不同”的原则,求“和”而不求“同”。晏婴讲到君臣关系时说,臣对君应该能提出不同意见,纠正其错误,弥补其不足,以达到正确的结论;而不应该唯唯诺诺,君说对臣就说对、君说错臣也说错。这是两种不同的态度,前者是和,后者是同。后来孔子提出:“君子和而不同,小人同而不和。”(《论语》)进一步把这两种态度概括为“和而不同”与“同而不和”,并且把它看作区分君子与小人的重要标准,这就成为处理人际关系和对待不同意见的一个根本态度和原则。
由此看出,“和”的内涵包括三个层次:“和实生物”是对宇宙万物本质及其存在形式的根本认识;“和为贵”是人道追求的最高目标,是由第一层次对世界的认识而来的根本价值追求;“和而不同”,从对世界的认识说是“和实生物”的另一种表述,从人们处事来说则是由前两者所引申出的待人处事的根本态度。“和”是这三者的统一。而从根本上说,三个层次又可以概括为两个层次:“和实生物”是客观世界的反映,是天之道;“和为贵”的价值观与“和而不同”的处事原则是人应取的态度,是人之道。重和谐是中国文化的一个非常突出的特点。西方文化比较讲究冒险,如在生理方面强调要突破极限、在自然关系方面强调要征服自然、在政治上讲求单边主义等。
(2)致和之道。中国文化不仅讲求“和为贵”,而且还在怎样实现“各得其所”的局面方面也有许多很好的思想。在这方面,传统儒学思想中有丰富的内容,这里只就自己的认识提出几点。
第一,以和为贵,和而不同。以和为贵,就是一切人、事都要以和为出发点和归宿,从和的愿望出发,追求和的目标,并以是否有利于和为衡量成败的根本标准,这是求得和的效果的前提。对和的追求又不能离开“和而不同”的原则,承认差别、承认多元的存在、承认他人的权利,谋求多种元素、成分的各得其所,而不求完全的同一和绝对的服从。如果对自然片面讲征服;如果对人与事片面讲一致、同一、一个吃掉另一个;如果追求霸权、顺我者昌、逆我者亡;如果排斥异端,实行文化专制,那就是求同而不求和。这样做的结果,只能是破坏和谐,导致混乱,阻碍发展,陷人危机。是求和还是求同,是两种不同的态度,也是两种不同的价值追求。
第二,统筹全局,协调平衡。要做到各得其所,就要统筹全局。对于处于全局地位的人来说,要胸怀全局,把握各个局部应处的地位及其相互关联,协调其相互关系,统筹发展,使之各得其所,各尽其功。对于处于局部地位的人来说,则要清醒地认识自己在全局中所处的地位,各安其位,各司其职。从自己的条件、地位出发,克尽所能,为全局的发展做出自己的贡献,在全局发展中谋求自己局部的发展。各得其所、各安其位、各司其职,是一个问题的两个方面;只有人人有其位而不越位,既享有应享的权利,也尽到应尽的义务和责任,才能达到整体的和谐。不能统筹全局,或者不顾全局要求,只从局部看问题,盲目追求一地区、一部门的片面发展,局部虽能一时有所发展,却会造成各地区、各部门的不协调、不平衡,从而破坏整体的和谐,最终断送整个发展。
第三,把握分寸,无过无不及。要实现各得其所,关键就是要把握好事物的度,或说把握分寸。这个度或分寸,不是孤立的、僵死的,它只能从整体和谐的要求和各个成分、因素的相互关系中来把握,同样的成分在不同条件下、不同关系中有不同的度。比如烹调,鱼、肉、蔬菜、葱、姜、糖、盐、酱、醋等等,都要以一定比例搭配,各有其度,这种度是由各种成分相成相济的关系所决定的;同样一种成分,如盐、糖、酱、醋,烹调不同的菜肴时有不同的搭配、不同的度。离开与其他成分、因素的关系及整体和谐的要求,就无法把握各个个别成分的具体的度。在整体和谐的要求和各个成分、因素的相互关系中把握度,也就是把握平衡。
第四,求同存异。为了实现“各得其所”,除了上述把握分寸、找到平衡点之外,“求同存异”也是一个实际可行且又行之有效的重要方法。求同存异的目的,是要在不同力量之间达到某种和谐共处的局面。求同,就是寻找共同点,共同的思想、共同的利益,这是不同力量能够和谐共处与合作的基础;存异,就是保留不同意见、不同主张、不同利益,不求同一、不求齐一,这是不同力量达到和谐的条件。求同存异是在承认和尊重不同的基础上求和谐,正是体现了和而不同;它是和而不同原则的实际运用,是处理实际矛盾和冲突、使不同方面都能各得其所的现实可行的途径。香港澳门通过一国两制而实现回归祖国,就是通过“求同存异”达到“和而不同”的最有力的例证。
第五,协商、对话、讨论、谈判。从社会生活来说,一定的社会关系,反映着一定的利益关系。和谐的社会秩序,只能建立在使各部分人的利益都能得到一定的、合理的满足的基础上。这是各得其所的基本要求。现代社会中要做到各得其所,需要有各个方面的参与和共同努力,通过民主的途径,以协商、对话、讨论、谈判等方法,求同存异,尊重各方的权利,达到权利与义务的平衡,而不是由某个方面单方面地来决定。只为单方面的利益着想,不顾他人利益甚至侵害他人利益而单方面做出决定,强加于人,不可能做到各得其所,也就不可能有稳定的和谐的秩序。协商、对话、讨论、谈判,是调节各方利益、求各得其所的主要方法和途径。然而,为了建立各得其所的“和”的秩序,也不排除以斗争、对抗作为一种特殊的手段。对于霸权主义、强权政治的横行霸道,必须作针锋相对的斗争,直至必要时进行武力的抗争。在谈判中对自身的权益要据理力争,也是一种斗争;只有经过斗争才能达到相互妥协和双赢的结果。所以,我们虽然“以和为贵”,以建立“和”的秩序为目标,而争取实现“和”的目标的手段则包含着斗争。主要的手段应该是和平的,但不能排除斗争的手段。
课件76张PPT。中华文化精神
本讲提纲本讲提纲：
一、文化传统：根源与特色
二、儒释道三教的智慧
三、关于“软实力”的思考一、文化传统：根源与特色张光直：中国----玛雅 连续性文明
源头 上古文化 宗教 信仰 社会 伦理
夏道遵命，事鬼神而远之
殷人尊神，率民以事神
周虽旧邦，其命维新
宗法制 （宗庙祭祀，立嫡立长，封邦建国，同姓不婚）
一、文化传统：根源与特色“以祖配天”发展成“以德配天”
血缘性的祖宗崇拜，发展为政治与道德性的祖宗崇拜
外在性的天神崇拜，逐渐内在化、道德化
礼乐文明
一、文化传统：根源与特色《康诰》中，周公告诫康叔“惟命不于常”
“明德”、“敬德”；文王能够“明德慎罚”
《召诰》中，周公指出，“我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷。”夏殷灭亡的教训是“不敬厥德，乃早坠厥命”，因而“皇天上帝改厥元子兹大国殷之命”。夏、殷违背了天道，因而丧失了天命。周公告诫成王“不可不敬德”，“王其疾敬德。王其德之用，祈天永命。”一、文化传统：根源与特色徐复观先生认为：
周初人的“敬”“敬德”“明德”的观念，是一种充满责任感的忧患意识，从把责任、信心交给神转而为自我担当。“如临深渊，如履薄冰”
这是反省地凸显主体的积极性与理性作用
这是中国人文精神最早的表现，是以“敬”为动力的、具有道德性格的人文主义或人文精神
一、文化传统：根源与特色钱穆先生认为：
经周、孔的改造，五经成为中国政(政治)教（教育)之本。经学精神偏重在人文实务，同时保留了古代相传的宗教信仰之最高一层，即关于天和上帝的信仰
中国人文精神是人与人、族与族、文与文相接相处的精神，是“天下一家”的崇高文化理想
一、文化传统：根源与特色《易经》把天道与人事，自然现象与社会现象、人事活动，自然变化的律则与社会人事的条理联系起来，强调了两者的同一性及相互感应，强调从大的空间与长的时间考虑问题，以及自然与社会人事的相互平衡与和谐一、文化传统：根源与特色《周易》的管理智慧，即把自强不息、生生不已的主体精神，“元、亨、利、贞”的流衍创化的客观历程和效法天地的自然之道结合起来
不是单方面地强调开拓创新，穷通变易，而在一定程度上又涵盖了顺应自然之意一、文化传统：根源与特色《易经》肯定事物的永恒变化发展及事物内在不同力量、动能、势用的相对相关，相互转化，相反相成
《易经》启发人们理解世界的根本原理，变化法则，又启发人们适应发展变易的世界，以良好的心态与修养境界对待自然、社会、人生与人身的变化，趋利避害，并能动地发挥人的作用，使人与天地相互配合，相得益彰
天行健，君子以自强不息
地势坤，君子以厚德载物
一、文化传统：根源与特色《周易》总结了自然、人事正反诸方面的经验教训，对凶吉、祸福、穷达、存亡、生死、利害诸关系的把握，提供了最佳趋避的模型和最佳应变的方法
在阴与阳、否与泰、剥与复、损与益、革与鼎、既济与未济之间，寻找因条件变化而不断求变的契机一、文化传统：根源与特色“万物一体”“三材之道”的整体系统观念
《易经》与《易传》把宇宙看作是整体园融、广大和谐、旁通统贯的。“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”
一、文化传统：根源与特色在西方，一元外在超越的上帝、纯粹精神、不变的实体是宇宙的创造者，宇宙或世界不能自己创造自己
如如不动的静止自立的创造者与被它创造的生动活泼的世界，自然与超自然，人与神，此岸与彼岸，致思界与存在界，心与物，精神与物质，主体与客体，灵魂与肉体，身体与心灵，价值与事实，理性与情感等等，统统被打做两橛，其间有着巨大的鸿沟
一、文化传统：根源与特色中国哲学家的宇宙论是生成论而不是构成论，他们认为，世界不是宰制性的建构，世界是多样的生存，各种主体的参与
中国哲学的主流是自然生机主义的，肯定世界是自己产生出来的，没有凌驾在世界之上之外的造物主或上帝一、文化传统：根源与特色中国传统哲学有着天、地、人、物、我之间的相互感通、整体和谐、动态圆融的观念与智慧
华夏族群长期的生存体验形成了我们对于宇宙世界的独特的觉识与“观法”和特殊的信仰与信念，那就是坚信人与天地万物是一个整体，天人、物我、主客、身心之间不是彼此隔碍的，即打破了天道与性命之间的隔阂一、文化传统：根源与特色中国文化是“一本相生”的，其全部体系中有一个主要的中心，即以人为本位，以人文为中心
传统礼乐教化代替了宗教的功能，但不与宗教相敌对，因此不妨称之为“人文教”
富而后教，强调教化，重视人文教育
中国文化精神，要言之，只是一种人文主义的道德精神一、文化传统：根源与特色中华人文精神不与宗教相对立
中华人文精神不与自然相对立
中华人文精神不与科学相对立
春联：
“古往今来，神人共岁”
“天长地久，物我同春” 一、文化传统：根源与特色“和而不同”“协合万邦”
“天下一家”“中国一人”的文化理想
中国文化以“人文”为中心，消化、吸收不同的宗教、文化，形成新的文化，这一文化比较平易合理，平和而有理性，不走向偏激与迷狂的中和之道
中庸之道（动态平衡统一）
一、文化传统：根源与特色中华历史、民族、文化
五千年民族融合、文化融合
中华各民族文化长期融合形成的一以贯之的灵性、心理、思想与行为方式、价值取向、民族性格，整个中华民族的向心力、凝聚力，共同的信仰信念，中华民族的历史传统，维系协调的润滑剂，自强不息的源动力
一、文化传统：根源与特色重新发现中国，需要我们探讨古代天、地、数、医、农学奥秘
在器物层面的文明上，过去说中国古代有四大发明（指南针、火药、造纸、印刷术），其实还有比这四大发明更重要的发明：漆器、青铜器、丝绸、瓷器等等，其精湛高超的工艺，无一不体现了中华文明的博大精深。此外还有算盘、茶叶等，诸多发明都是中华民族的智慧结晶，曾经起着改变世界的作用一、文化传统：根源与特色在社会层面的文明上，中国古代社会大而政府小，有很多自治组织，社与会，乡约
在制度层面的文明上，中国古代的行政、司法制度，土地、赋税等经济制度，征辟诠选制度（荐举、考试），文官制度，教育制度，开放教育，平民子弟通过接受教育参与政治甚至最高政治，荒政、赈灾的制度，优待老人与弱势群体的制度，君相制与监察制等等，这些制度文明中有不少实质公正的内涵与制度设计的智慧，对人类文明的贡献极大 一、文化传统：根源与特色在观念与价值层面的文明上，儒家“仁爱忠恕”，墨家“兼爱非攻”，道家“道法自然”，佛家“慈悲为怀”，宋明理学家“民胞吾与”等理念，成圣人贤人，成真人至人，成菩萨佛陀的理想人格追求，一系列修养工夫论等，都是了不起的调节身心的安身立命之道，也是对世界文明的伟大贡献
以上制度文明与观念文明中的精华，曾获得西方启蒙时代大家们的青睐与借鉴 一、文化传统：根源与特色中国文化之基本精神
胡秋原先生总结了七条：
第一是自由平等的精神，无宗教战争之残杀，重平等，有世界最古之自由主义、民本主义，强调民贵君轻
第二是尊重劳动的精神，尊勤俭，戒佚逸，鄙视不劳而获 一、文化传统：根源与特色第三是正义自尊与坚毅精神，以仁义为最高价值，崇尚君子人格与富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的大丈夫精神，弘扬至大至刚的正气，舍我其谁的抱负，民胞吾与的理想，知其不可而为之的气概，自强不息，弘毅任重而道远，守正不阿，气节凛然，甚至杀身成仁，舍生取义 一、文化传统：根源与特色第四是现世与实务精神，悲天悯人，经国济世，兼重文事武备，明理致用，反对空谈高调
第五是博爱与和平的精神，反对以力服人，孔子讲“远人不服，则修文德以来之”，倡仁爱，泛爱众，墨子讲兼爱非攻，孙中山讲“中国人有一极好道德，就是爱和平。中国人几千年爱和平，都是出于天性，论到个人，便重谦让；论到政治，便说不嗜杀人者能一之。 ”一、文化传统：根源与特色乏第六是不主张屈辱的和平，以自卫国家为大义，从不侵略他人，但对侵略者一定要予以严惩，民族之忠义英雄的奋斗，史不绝书，民族精神，赖以不坠
第七是中国文化独立创造的精神，中国古文明拔地倚天，戞戞独造
其中，汉语言文字自成系统，简单合理，是世界上最有优势的语言文字
绵绵流长之泽，泱泱大国之风 一、文化传统：根源与特色文化交流、文化自觉、文明对话
费孝通：各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。
希拉克：东西方之间建立相互了解和尊重……创造和谐的多极化的世界。
二、儒释道三教的智慧（一）儒家的德性的智慧
人文关怀/价值信念/礼乐教化/修身实践
《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”（三纲领）
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下（八条目）
成己成物，成己成人
内圣外王二、儒释道三教的智慧日本“工业之父”涩泽荣一以《论语》作为培训工业企业管理人员的教材
日本松下公司解释：
“明明德”就是“竭尽全力，身体力行，实践商业道德”
“亲民”就是“至诚无欺，保持良好的人际关系”
“止于至善”就是“为实现尽善尽美的目标而努力”
二、儒释道三教的智慧松下的精神是“和谐、自省、纪律、忠诚、献身”的儒家之道，肯定“和亲合作，全员至诚，一致团结，服务社会”
以及顺应自然的道家之道
松下政经塾—日本政治家的摇篮
1979年创办，三十一年培养242人，活跃在日本政界的有104名优秀的政治家（新首相野田等）
其成功足以使1936年创办的哈佛肯尼迪政府学院汗颜
二、儒释道三教的智慧塾训之一：自修自得，探究事物的本质
推崇《论语》《孟子》《周易》等中国古典智慧，在悟道的过程中，古典与实践都是最好的教科书
特色：基于古典传统求智悟道
立足现场实践增长才干
通过中国古典、茶道、书道、武士道、禅道之学习以及经营理念、政治理念的探究，确立人生远大的志向
二、儒释道三教的智慧孔子：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何?”(《论语·八佾》)
“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?’”“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问智，子曰：‘知人。’”(《颜渊》)
“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(《述而》) 二、儒释道三教的智慧“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(《雍也》)
“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。’”( 《卫灵公》) 二、儒释道三教的智慧曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”(《里仁》)
“忠”就是尽己之心，“己欲立而立人，己欲达而达人”
“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。 二、儒释道三教的智慧孟子：“生我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”(《孟子·告子上》) 二、儒释道三教的智慧“得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)。
“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”(《孟子·尽心上》) 二、儒释道三教的智慧孔子：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”(《述而》)
“兴于诗，立于礼，成于乐”（《泰伯》）“智者乐水，仁者乐山。”（《雍也》）
“吾与点也”之叹（详见《先进》，曾点之志：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”） 二、儒释道三教的智慧孔子的管理智慧
主张德政，强调导德齐礼， 启发耻德
提倡中正平和的治政理念及其制度化与执行
强调名实、权责相符，以及管理的层次性与秩序性
主张“举贤才”，提拔、重用德才兼备的人士，使之德、位、禄、用相称
二、儒释道三教的智慧《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
曾子：“用师者王，用友者霸，用徒者亡。”
曾国藩：“唯天下之至诚能胜天下之至伪，天下之至拙能胜天下之至巧。”二、儒释道三教的智慧（二）道家的空灵的智慧
逍遥天放/超越物欲/歌颂生命自我的超拔飞越/肯定物我之间的同体融和
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（《老子》1章） 二、儒释道三教的智慧“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” （25章）
二、儒释道三教的智慧有那么一个东西，或有那么一种状态，先于天地而生，混沌不清，无声无形，自古及今独立存在，没有改易。它不停息地、周而复始地运行，可以作为天地万物的根源。我们可以勉强地称它为“道”或者“大”。“大”则逝去，逝去则遥远，遥远则又返归还原。道、天、地、人，是宇宙间最重要的存在，人只是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则自然而然，即以自己原初的那个样子、那种状态为法则
二、儒释道三教的智慧“天下万物生于有，有生于无。”（40章）
“道”又被形象化地比喻为“谷”、“谷神”、“玄牝”：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（6章） 二、儒释道三教的智慧“道”的展开，走向并落实到现实
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（42章）道产生原始混沌的气体。原始混沌的气体又产生阴阳两种气。阴阳两种气产生中和之气。中和之气则产生万物。万物各自具有阴阳二气，阴气阳气相互摇荡就成为和气。“和”是气的流通状态
二、儒释道三教的智慧“反者，道之动；弱者，道之用。”（40章）
知雄守雌，知白守黑，知荣守辱 甘为天下之溪谷，如赤子婴儿
常德乃足，复归于朴
邓小平：善于守拙，决不当头
韬光养晦，有所作为
二、儒释道三教的智慧“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（48章 ）
老子的管理智慧
无为而治/以清静之道治国
以正治国
“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”（37章）
二、儒释道三教的智慧“治大国若烹小鲜”
韩非：治大国数变法则民苦之，是以有道之君贵静，不重变法。
“道法自然”
“知常曰明”二、儒释道三教的智慧“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命；复命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（16章） 二、儒释道三教的智慧虚、无、静、寂，凝敛内在生命的深度，除祛逐物之累
“无为”“无欲”“无私”“无争”，救治生命本能的盲目冲动，平衡由于人的自然本性和外物追逐引起的精神散乱
道家澄心凝思的玄观，老子“涤除玄览”的空灵智慧意在启发我们超越现实，透悟无穷 二、儒释道三教的智慧理想人格/超越精神
修养方法：坐忘、心斋、齐物
“何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）
“齐物”的意思即是“物齐”或“‘物论’齐”
以不齐为齐一，即提升自己的精神境界，在接受、面对真实生活的同时，调整身心，超越俗世，解脱烦恼 .
二、儒释道三教的智慧人们不必执定于有条件、有限制的地籁、人籁之声，而要倾听那自然和谐、无声之声、众声之源的“天籁”，以消解彼此的隔膜、是非和有限的身生命与有限的时空、价值、概念、知识、见地、情感、烦恼、畏惧乃至生死的系缚，从有限进入无限之域
这就是精神的“逍遥游”，游即无待，游即游心，即心灵自由二、儒释道三教的智慧物来顺应，与大化为一，即与道为一
因其“无所待”才能达到至人、神人、圣人的逍遥极境
庄子的人生最高境界，正是期盼“与道同体”而解脱自在 二、儒释道三教的智慧（三）佛教的解脱的智慧
菩提智慧与人生解脱
你也要肯定别人的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，必须承认或容忍别人的生存空间和利益追求。如果这些追求是彼此矛盾的，就必须设法调节。如果我们只是一味肯定自我，就会陷进一个难以自拔的泥潭二、儒释道三教的智慧在佛教看来就是所谓“无明”，就是所谓“贪、嗔、痴、慢、疑、恶见”等等。佛教的智慧，就是用否定、遮拔的方法，破除人们对宇宙人生一切表层世界或似是而非的知识系统的执着，获得某种精神的解脱和自由二、儒释道三教的智慧佛教，特别是禅宗的返本归极、明心见性、自识本心、见性成佛之是要帮助自己或他人寻找心灵的家园，启发人内在的自觉，培养一种伟大的人格
佛家的成菩萨成佛陀，与儒家的成圣人成贤人，道家的成至人成真人，都是一种道德人格的追求 二、儒释道三教的智慧禅宗教人“了生死”。既然连生死都可以了，那么，一切外在的执着都可以放下，人们不再为自己的有限性而惶惑，人们也不再处于“紧张”、“不安”的情意结中。人一旦消解了这种紧张、不安，他的创造性反而可以爆发出来 二、儒释道三教的智慧“什么是佛祖西来意？”“如何是禅？”禅师的回答往往是一捧子打过去：“庭前柏子树”，“西来本无意”，“一个棺材，两个死汉”
问：“如何是佛？”答：“干屎橛”“麻三斤” 二、儒释道三教的智慧“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？”
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”二、儒释道三教的智慧“不是心，不是佛，不是物”
“落叶满空山，何处寻行迹”
“空山无人，水流花开”
“万古长风，一朝风月” 二、儒释道三教的智慧云门禅师说：“日日是好日”；马祖道一说：“平常心是道”
人生之旅虽如“古潭寒水”，然而只有领悟了“死”的意义的人，才能珍惜人生，懂得爱人、做人、求知和责任，懂得何谓人性和生命，才有智慧和勇气去担当一切的挑战和痛苦，而使自己活得有尊严
二、儒释道三教的智慧你在参与各种社会活动的过程中所遇到的一切引起你心理上“紧张”或“不安”的东西，你都应该立即“放下”，以免变成你的负担或烦恼。这就是要善于“空”，善于“破”，善于“消解”，善于“遮拨”，善于“排遣”
心灵安顿、人性净化、精神治疗、境界提升
二、儒释道三教的智慧作为一个真正的人，总需要有深度的开悟，从三际中解脱出来，超越一切，包括生死的束缚，得到自在的体验。这样的人才有大智大勇承担一切的挑战与痛苦，化烦恼为菩提，既而安身立命三、关于“软实力”的思考未来学家约瑟夫·奈：
国家的综合国力由“硬实力”与“软实力”组成。“硬实力”包括经济、科技、军事等因素，而“软实力”主要包括文化影响力、意识形态与价值观的影响力、制度安排的影响力和外交事务影响力这四个方面三、关于“软实力”的思考值得重视的软实力概念中的含义
第一是文化吸引力，与之相关联的一个概念是价值观吸引力
第二是游戏规则和标准的制定能力。能够参与规则的制定，就可认定为有这方面的软实力
三、关于“软实力”的思考重视和发掘中国传统文化的精神、智慧中的思想资源，决非要鼓吹全面复古，全盘照搬古代文化的整套东西，更不是试图以中国固有的传统去对抗、抵制现代的文化
我们提倡以批判继承的态度、多元开放的心态，对传统思想资源进行创造性的转化
三、关于“软实力”的思考胡锦涛总书记在党的“十七大”政治报告中强调“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的重大意义，认为“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”
伦理共识//文化认同//终极关怀
三、关于“软实力”的思考如果没有民族文化认同，中国这样一个多民族的国家就会在现代化的过程中散掉
如果没有伦理共识，也形成不了一个健康的法治社会 法治的背后有着信念信仰和伦理共识的支撑
未来社会的发展仍需要价值指导三、关于“软实力”的思考如果没有终极关怀，没有诚信系统，社会更加缺乏归宿感、凝聚力，人们生活的无意义感将更增加
面对西方文化铺天盖地的席卷域内和西方宗教的无孔不入的渗透，我们一定要有文化自觉与文化安全意识
如何应对西方文化、宗教扩张的挑战
文化安全三、关于“软实力”的思考国家的兴盛与国学的复兴是一体两面的事情
国学是软实力
国学复兴有助于本国政治、经济、军事、文化、外交地位之提升，有利于建设文化大国及文化输出三、关于“软实力”的思考孔子讲“博学于文”“行己有耻”
国学中有大量的荣辱观、廉耻观的思想传统与整饬官治、吏治的办法
在文化小传统中，勤俭、重教、敬业、乐群、和谐、互信、日新、进取的观念，无疑是经济起飞的文化资本三、关于“软实力”的思考忠孝、仁爱、信义、和平
以仁爱为中心的忠、孝、仁、义、礼、智、信的价值系统的改造与重建
德目：仁、义、礼、智、信、孝、悌、忠、恕、诚、敬、廉、耻
“五常”：仁、义、礼、智、信
“四维”：礼、义、廉、耻
“八德”：孝、悌、忠、信、
礼、义、廉、耻三、关于“软实力”的思考我国需重建真正具有内在约束力的信仰系统，即以“仁爱”为核心的价值系统
从长远的、健康的、高品质的社会目标来看，儒家“仁爱”思想可以纯洁世道人心，整合社群利益，调整人与天、地、人、物、我的关系，克治自我中心和极端利己主义
“恕道”对于环境伦理、全球伦理的重建提供了重要的思想基础，有助于全球持续性地发展三、关于“软实力”的思考“诚敬”、“忠信”思想有助于整顿商业秩序，增强企业内部的凝聚力并改善外部形象，提高效率，促进人的精神境界的提升
儒释道家的价值观、义利观和人格修养论，有助于克服拜金主义、享乐主义和坑蒙拐骗的行为
这些价值至少对于中国大陆社会的整合，和谐社会的建构，具有极其重大的现实意义三、关于“软实力”的思考在法治社会的前提下，构建现代文明，建设公民社会的伦理体系，需要传统思想资源特别是儒学的支撑
当前有两个层面的问题：
一是官员、教师、高级管理人才的心性修养与人格培养
二是普通国民的伦理底线与道德素养三、关于“软实力”的思考传统文化的教养在今天有重大的安身立命的意义
人性、心性、性情教育，文化理念与信仰的教育是根本的、管总的、长久的
以仁、义、礼、智、信等价值与温、良、恭、俭、让的品行来美政美俗、养心养性是历史上儒家教育的传统，值得我们借鉴，将其用于今天公民社会之公民道德的建设之中
这也是我们今天构建和谐、文明的现代中国社会的需要 参考书目郭齐勇：《中国儒学之精神》，上海：复旦大学出版社
郭齐勇：《中国哲学史》，北京：高等教育出版社
郭齐勇：《中华人文精神的重建》，北京：北京师范大学出版社
杨伯峻：《论语译注》、《孟子译注》，北京：中华书局
任继愈：《老子绎读》，国家图书馆
