2.6《我善养吾浩然之气》预习案

1212850010858500《我善养吾浩然之气》预习案
教学目标
知识与技能
掌握文中出现的重要文言实词、虚词及文言句式，能翻译课文。
过程与方法
理解孟子“浩然之气”的基本内涵，学习孟子运用比喻、寓言和典型事例进行论辩说理的方法。
情感、态度、价值观
从孟子的“养气说”中借鉴立身处世的智慧，感受先贤大师的人格魅力。
重点
理解孟子“浩然之气”的基本内涵，并从中借鉴立身处世的策略。
难点
从孟子的“养气说”中借鉴立身处世的智慧，感受先贤大师的人格魅力。
教法
诵读法、精读法、讨论法
学法
诵读法、精读法、自主学习法
教具
基础知识
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，
配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故
曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋
人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋
而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长
者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”《孟子·公孙丑上》
景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”
孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命
之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富
贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。《孟子·滕文公下》
孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，
举孙叔敖于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其
体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困
于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，
国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”《孟子·告子下》
素材积累
“浩然之气”与孟子的人格修养论
“浩然之气”与人格修养是孟子思想体系的重要组成部分，历史影响深远，现实意义巨大。
浩然之气是一股至大至刚的大气、刚气，因而是一股义气、正气、道德之气。无论对于民族还是个人，越是生死存亡之际，这股浩然之气越能感天地、泣鬼神。文天祥就是亚圣的隔代知音: 《正气歌》是英雄重写的《孟子》，《过零丁洋》的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”是烈士对于“我善养吾浩然之气”的礼赞。临刑前，文天祥慷慨悲歌，用生命的最后一滴鲜血，把孟子思想提升到“义”的高度: “孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。” 林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，谭嗣同的“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”，同样是浩然之气的千古绝唱。
浩然之气是道德之气，是道德境界。它不仅仅是孟子道性善、做大丈夫的生命体悟，更是中国哲学智慧内圣外王、涵盖乾坤的思想创新。道德境界不是天生的，而是经过一件件事、千百件事的践履、磨练、积累，道德实践主体才能慢慢、真正地养成浩然之气。
“夫天未欲平治天下也; 如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也?” 这句名言的潜台词是: 时势造英雄，大时代必有豪杰应运而生。这是泰山岩岩之气象的时代感。
如何能在大时代中挺身而出? 孟子说: “故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”有一个伟大的天命即将赋予给你，但这是若干年后的事。此前有一段漫长的岁月，你必须经受无数的磨难。为什么要经受这些磨难? 就是为了让你吃尽苦头，千锤百炼，艰难困苦，玉汝于成。只有磨练了坚强意志、养成了浩然正气，你才接得住天命，胜任大时代惠赐的使命。这是“然后知生于忧患而死于安乐” 的忧患感。
孟子说: “居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道……富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。” 广居、正位、大道即是仁、礼、义。天下最宽广的房子是仁，天下最正确的位置是礼，天下最广阔的大路是义。生活在仁、礼、义之中，与仁、礼、义为伍，富贵不能乱我之心，贫贱不能变我之志，威武不能屈我之节，就是大丈夫。这是孟子“富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄”的正义感。
做人即做事。既然做的都是事，我们就要自始至终遵循孟子的教导: “必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。”把做好每件事当成心里的大事，专心致志做好每件事，但又不拔苗助长，这就是事上磨练、性上收获的人格修养。大事，可以修身养性; 小事，同样可以修身养性。修养面前，人人平等。经由气养浩然、行守规矩的修养之路，人人皆可成就理想人格。
人格修养不是一帆风顺、一蹴而就的，而是慢慢所形成。做一个平凡人，一生平平安安，离不开人格修养; 天灾人祸偶尔闯入生活，离不开人格修养。长期稳定性与短期挫折感唇齿相依、荣辱与共，这是人格修养永恒不变的处境。人们常说: 欣赏一个人，始于颜值，敬于才华，合于性格，久于善良，终于人品。一个人有多少实力，对手最知道; 有多少优点，朋友最清楚。别人为什么成为你的对手? 因为认可你的实力; 别人为什么成为你的朋友? 因为欣赏你的优点。人格修养最切要的目标是成就道德境界，道德境界就是人品。交往越久，人品越被看重。人品是衡量人格修养最好的试金石。
面对孟庙的仁廉公勤官箴碑，孟子说的“我善养吾浩然之气”、“从其大体为大人”、“不以规矩，不能成方圆”、“当今之世，舍我其谁也” ，犹如黄钟大吕振聋发聩。人格修养不会有终点，它永远在路上; 与孟子一起再出发，是人格修养的本命，是每一个道德实践主体一生的使命。
孟子：浩然大丈夫
鲍鹏山
孟子在《尽心》说过这样一句话：“待文王而后兴者，凡民也；若夫豪杰之士，虽无文王犹兴！”——翻译成现代语则是：要等到有文王这样的圣君出来支持才能成就事业的人，是平庸的人；至于真正的英雄豪杰，即使在没有圣君的时代，也能做出伟大的事业！
我很惊讶于这样的话出现在孟子的作品中，我认为，这与“民为贵，社稷次之，君为轻”的名言一起，标志着孟子政治思想的光辉顶点。伟大的人民能管理好自己，他们不需要圣贤与帝王的安排！这与著名的《国际歌》是一脉相通的：“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝。要创造人类的幸福，全靠我们自己！”
孟子的这种大丈夫人格，也是时代的赐予。孟子是他那个时代原野上的参天大树，也只有那个原野可以有参天大树。随着专制渐深，能生长的便多是一些“无人知道的小草”了，满足于“大地把我拥抱，太阳把我照耀”。
孟子对儒门的大贡献，至少有以下三点——
第一，他把孔子的“仁”发展到“义”。孔子谈“仁”也谈“义”，孟子谈“义”也谈“仁”，但两者还是有侧重点的不同。孔子重“仁”，孟子重“义”，所以孔曰“成仁”，孟曰“取义”，孔子讲“杀身成仁”，孟子讲“舍生取义”。“仁”是人安身立命之所，“义”是人行事的正确法则。
第二，孟子不仅把孔子的“仁”从道德角度发展为“义”，还从政治角度将之发展为“仁政”，也就是他的“王道”。孔子也讲过“仁政”，但其内涵没有详细说明，都没有进行有说服力的论证。孟子却将“学而优则仕”变成了“直通车”，“士”变“士大夫”也成顺理成章之事。当然，以道德为基础的政治必然是专制政治，专制政治也必以道德为基础——孟子这一套建立在道德基础之上的政治构想，必然与专制政治“狼狈为奸”、贻害无穷。
孟子对儒学的第三大贡献就是“性善论”。孔子不愿意谈人性，他可能意识到这是一个不能解答的问题。《论语》中只是模糊地提到“性相近也，习相远也”，只是说人性之初大致相近，有共同的人性，并未做善恶之分。所以，从这个角度讲，孟子道性善，荀子言性恶，都与孔子不矛盾。但孟子的性善论是儒家哲学、伦理学和政治学的基础，后来程朱等人也是明白人，他们严厉批评荀子的性恶论，并以此认为荀子已经失去儒家的根本，就是知道在性善论上不能做丝毫让步，因为这一步让出去，儒家就没有了立锥之地。但是非常令人遗憾的是，孟子在他的七篇大作里也没能证明“人性善”，无论是生活在古代书斋里的程朱老儒，还是生活在现代洋楼里的新儒，也无论时代进化到了哪里，他们也还是不能证明“性善论”。
在对人性本善的论证上，聪明绝顶的孟子已经绞尽脑汁了，能想到的都想到了，能利用的都利用了，以致后来的程朱及当今新儒家，也提不出什么新东西，只剩一些空洞的欢呼。——我想，人性问题，无论是证善还是证恶，都缺乏足够的理论支持。这极有可能是孔子都意识到的一个不能证明的问题。它不属于理性范畴，而可能属于非理性范畴。孟子运用不少经验证明，我们认为经验证明不是有效证明，同时，我们还可能举出许多相反的经验。比如孟子用“恻隐之心”来证明人性本善，使用的就是经验证明。我们每人几乎都有触动恻隐之心的经验，好像其普遍性足以证立人性本善；但我们是否也普遍地具有“小人之心”的经验呢？如同孟子所说，我们看到一头牛将被杀，一个小孩将落井，马上就会有怜悯和救助之心涌现；但另一方面，我们是否也暗暗地有一些别的思想和感情呢？比如妒嫉、幸灾乐祸、你争我夺等。
既然不能证明人性本善，我们就不能认同孟子的政治构想。当我们认定性善，撤去一切对权力的自我防范，把一切都交给一个“圣明”的皇帝，历史已经充分证明了，有多少庸君、昏君、暴君，甚至荒诞之君，就有多少凄惨的结局。
孟子伦理政治构架有逻辑缺陷，但这并不影响孟子作为个体具备“浩然之气”的人格光辉。
这决定于孟子在价值层面的选择。对照本文开头所引《尽心》里的句子，我们可以看到：孟子一方面制造政治权势，一方面也蔑视政治权势。
孟子“性善”、“养气”、“仁义”，在与君主的关系上，有着十足的“大丈夫”气。他在齐国就只做客卿，“以道自任”，“不治而议论”——也就是保持文化批判的权利、自由与视角，保持文化的独立品格。孟子说过“大德者不官不王”，这更是知识分子和知识独立的庄严宣言。
齐宣王是孟子最好的对话者。孟子在稷下学宫“好辩”的名声太大，而且辩论风度极差，辩不过就骂人，如说杨墨“无父无君，是禽兽也”，人们都对他敬而远之。这时齐宣王派人来请他去聊聊，应该是雪中送炭，孟子偏偏还摆架子，说什么圣君有不招之臣，必须先师之然后臣之，让齐宣王来见他。孟子还糊弄了一个理念根据，说受人尊重有三点：年纪大，学问深，地位高；齐宣王只占了“地位高”一条，而我孟子占了其余两条，二比一，当然应该是他来见我。孟子食人之禄却没有一点谀媚之态，齐宣王位高权重却没有一点蛮横之状，这是理想的文人与侯王的关系，也是理想的“道”与“势”的关系，我们从孟子那里见到了。
孔子是“畏大人”的，而孟子则越是在“大人”面前，越是昂藏一大丈夫。也只有在如此伟大的“民”面前，“君”才会轻。
自诩孔孟传人的程颐对孟子本是敏感的，但由于人格萎缩，他刚说出“孟子有些英气”，随即又说“才有英气，便有圭角”，“英气甚害事”，让人无尽悲哀。孟子有英气，英气勃发，那是丈夫初长成时的阳刚之气；孟子有圭角，凛然难犯，那是男儿的铮铮傲骨，无一丝邪媚之态：这正是孟子最了不起的地方！
总结反思