第四单元《大学》节选 课件 (55张)——高中语文人教版选修《中国文化经典研读》

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名称 第四单元《大学》节选 课件 (55张)——高中语文人教版选修《中国文化经典研读》
格式 ppt
文件大小 2.1MB
资源类型 教案
版本资源 人教版(新课程标准)
科目 语文
更新时间 2021-03-10 07:43:40

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文档简介

节选
大学校训中的《大学》格言
河南大学
明德,新民,止于至善
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厦门大学
自强不息,止于至善
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东南大学
止于至善
香港大学
明德格物
河南理工大学
明德任责
学习目标
1、借助工具书疏通文意,掌握常见的文言词汇及重要意义。
2、理解文章中的思想,并探讨这些思想的现代意义。
3、理解大学中的“三纲领”、“八条目”,并了解这些内容之间的逻辑联系。
儒家宗圣——曾子
曾子(前505-前436),春秋末鲁国南武城(今山东平邑南)人,名参,字子舆。是鄫国(缯国)太子巫的第五代孙。父亲曾点(曾晳),母亲上官氏。十六岁拜孔子为师,他勤奋好学,颇得孔子真传。积极推行儒家主张,传播儒家思想。
走近作者
孔子的孙子孔伋(字子思)师从参公,又传授给孟子。因此,曾参上承孔子之道,下启思孟学派,对孔子的儒家学派思想既有继承,又有发展和建树。他的修齐治平的政治观,省身、慎独的修养观,以孝为本、孝道为先的孝道观影响中国两千多年,至今仍具有极其宝贵的社会意义和实用价值,是当今建立和谐社会的思想道德营养。曾参是孔子学说的主要继承人和传播者,在儒家文化中具有承上启下的重要地位。曾参以他的建树,终于走进大儒殿堂,与孔子、孟子、颜子(颜回)、子思比肩共称为五大圣人。他著述有《大学》《孝经》等儒家经典,后世儒家尊他为“宗圣”。
背景回放
《大学》原本是《礼记》中一篇,在南宋前从未单独刊印。传为孔子弟子曾参作。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》(与《中庸》),至北宋二程百般褒奖宣扬,甚至称“《大学》,孔氏之遗书而初学入德之门也”,再到南宋朱熹继承二程思想,把《大学》从《礼记》中抽出来,与《论语》《孟子》《中庸》并列,到朱熹撰《四书章句集注》时,便成了“四书”之一。按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法,《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书,是儒学的入门读物。所以,朱熹把它列为“四书”之首。
释题
1、 “大学”是对“小学”而言,是说它不是讲“详训诂,明句读”的“小学”,(古人八岁入小学,学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节。)而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。 (古人十五岁入大学,学习伦理、政治、哲学等“修己治人,治国安邦”的大学问。)讲的是修身、齐家、治国、平天下的道理。
“民之俊秀,皆入大学”
(朱熹)
2.博学
《大学》一文不长,仅有短短的两千余字,但却是先秦、秦汉儒家学说的总括性著作,是儒家人生教育的道德纲领,也是维护封建宗法制度的政治纲领。它以相当成熟的理论思维构建了一个中国封建社会儒家人生教育的总体框架,构建了一个中国封建社会士人人生发展的宏观图示。全篇将道德修养和政治议论结合在一起,讲人生哲学和政治哲学合而为一,是儒家“入世”思想的全面体现。

《大学》的影响
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
第一段
道:宗旨,原则。
明明德:前一个“明”作动词,使……显明;
后一个“明”作形容词,美好、圣明。
亲:也做“新”,使……去旧更新。
至:最
大学的宗旨在于弘扬美好的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。
“亲民”
程颐:“亲,当作新。”
朱熹:“新者,革其旧之谓也。言既自明字‘明德’,又当推以及人,使之亦有以去其旧染之污也。”
亲民是在明晓自身本性的善德之后,帮助自己及他人去除污染心灵的东西,使他们同样能够达到与自己同样心灵纯洁的境界。
文本探究
1、 “大学之道”是什么?










朱熹
明德
亲民
至善
美好的德行
使天下人去旧更新
达到善的最高境界





大学之道
根本原则
根本任务
最终的目的
大学之道
止于至善
明明德
在亲民
自己
他人
共同
知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。
知止:知道要达到的最高境界是“至善”。
定:目标、志向。 静:(内心)平静
安:坦然自安 虑:思虑(周详)
得:收获。
本末:本,木之根;末,木之梢。比喻事物的根本和枝末。 近:接近
知道要达到的最高境界“至善”,而后才能有确定的目标;目标确定后,内心就会平静;内心平静,遇事就可以坦然自安;遇事安和,就能思虑周详;思虑周详,然后才能有所收获,达到至善的境界。天下万物都有根本有枝叶,世间万物皆有开始和结束。知道什么该先做,什么该后做,那么,就接近道了。
文本探究:
2、怎样才能达到“至善”呢?
知止而后有定
定而后能静
静而后能安
安而后能虑
虑而后能得
























收获
思想上
古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
治:治理
齐其家:齐,整治;管理好自己的家族和家庭。
修其身:修,修养;修养自身的品性。
正:使……端正 诚:使……真诚
致其知:使自己获得知识。
格物:推究事物的原理。
古代想要把完美的德行昭示于天下的人,就要先治理好自己的国家;想要治理好国家,就要先整治好自己的家庭;想要整治好自己的家庭,就要先修养自身的品性;想要修养自身的品性,就要先端正自己的内心;想要端正自己内心,就要先使自己的心意诚实;想要心意真诚,就要先获得知识。而要获得知识,关键在于研究万事万物,推究事物的原理。研究了万事万物,推究事物的原理,然后就会拥有知识;拥有了知识,心意就会诚实;心意诚实了,内心自然就会端正;内心端正了,才能修养品性;自身修养好了,家庭就会得到整治;家庭整治好了,国家也就能获得治理;国家治理好了,就能使天下太平。
怎样才能达到“至善”呢?
先治其国。
欲治其国者,先齐其家。
欲齐其家者,先修其身。
欲修其身者,先正其心。
欲正其心者,先诚其意。
欲诚其意者,先致其知。
致知在格物。
行动上
自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!

从天子开始,一直到普通百姓,一律都要把搞好自身的修养作为根本。根本问题没有抓好,而要把其他枝节问题解决好,那是不可能的。他所重视的反而薄弱,他所轻视的反而厚重,从来没有这样的事情。
庶人:指平民百姓。
壹是:一律。
本:根本。 末:相对于本而言,指枝末、枝节。
厚:重视。 薄:轻视。
未之有也:即未有之也(宾语前置)。没有这样的道理(事情、做法等)。
《大学》所展示的儒学的“三纲”“八目”分别是什么?在现代社会是否仍有其意义?
“格物”:就是全面透彻地研究世界上的万事万物。
“致知”:就是要获得对世界上万事万物的认识。
“诚意”:指的是在修养自身的过程中,能够做到诚实、不自欺。
“正心”:就是教人防止个人情感的偏向。
“修身”:是使个人修养达到完善的程度
“齐家”:是善于处理好家庭或家族内部的关系。
“治国”和“平天下”是齐家的扩大和延伸。

两千多年来,一代又一代的中国知识分子“穷则独善其身,达则兼善天下”,把生命的历程铺设在“三纲”“八目”这一阶梯之上。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理,时至今日,仍然在发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确,不管你积极还是消极,“格、致、诚、正、修、齐、治、平”的观念总是或隐或显地在影响着你的思想,左右着你的行动,使你最终发现,自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远地展开。事实上,作为中国知识分子,又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢?说到底,依然是十人九儒,如此而已。
现代意义
“修齐治平”四者的关系如何?要达到修身,需经过哪些步骤?
“修身”的意思是使个人修养达到完善的程度,是《大学》中对个人修养的最高要求,它是齐家、治国、平天下的根本。齐家是指善于处理好家庭或家族内部的关系,它是治国、平天下的基础。治国和平天下是齐家的扩大和延伸。修身需要“格物”“致知”“诚意”“正心”四个步骤。“格物致知”就是要通过对事物的研究而获得对世界的正确认识的过程,为下一步诚意、正心奠定基础。“诚意”指的是在修养自身的过程中,能够做到诚实、不自欺。所谓“正心”,就是教人防止个人感情的偏向。这四个步骤依次做来,就可以达到修身的目的了。
文本探究:
“八条目”的内在关系是怎样的呢?
第二段
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。

诚:使动用法,使……真诚 毋:不要。
恶(wù)恶(è)臭(xiù):(wù)动词,厌恶,讨厌;(è),形容词,形容气味难闻;臭,气味,较现代单指臭(chòu)味的含义宽泛。
好(hào)好(hǎo)色:(hào)动词,喜爱;(hǎo)形容词,美好的。
谦(qiè):通“慊”,满足。
慎:使动用法,使……谨慎;独:独处
所说的使自己的心意诚实,指的是要做到不欺骗自己,就像厌恶臭气,喜爱美丽的容貌(一样自然真实),这叫自我满足。所以君子在独处的时候,也要使自己的行为谨慎,一丝不苟。
宾语前置
小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外。故君子必慎其独也。
小人在独处时,没有什么坏事做不出来。一见到君子,便会躲躲闪闪,掩藏自己的不善而设法显示自己的美德。其实,人家看我们,就像是洞察我们的五脏六腑一样,掩饰的做法又有什么益处呢!这就叫做内心的真实,总是会在外表上表现出来,所以君子必定要谨慎对待独处的情况。
闲居:即独处。
厌然:掩盖的样子。
掩:遮掩,掩盖。著:显露。
中:指内心。下面的“外”指外表。
诚于中,形于外(状语后置)
如何理解儒家最高境界——“慎独”的含义?“慎独”在今天有何现实意义?
《辞海》中对“慎独”是这样解释的:“在独处无人注意时,自己的行为也要谨慎不苟。”简而言之,就是人前人后一个样。“若要人不知,除非己莫为。”《大学》中也强调要“诚于中,形于外”。遵守交通规则,不随地乱吐痰等问题在大庭广众之下和独自一人时是一样的。在市场经济时代,金钱诱惑滚滚而来,“慎独”更是公民必修的一课。表里如一,真诚做人,乃立身之本。

曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说:“慎独则心安。自修之道,莫难于养心,养心之难,又在慎独。”
品格就是你在黑暗中的为人。
曾国藩
人如果自欺,就会欺人,最终被人欺;
人要自爱,才能爱人,最终才能被人爱。
拓展延伸
东汉时,杨震在赴任途中经过昌邑时,昌邑县令王密山来拜访他,并怀金十斤相赠。杨震说:”故人知君,君不知故人,何也?”王密没听明白杨震的责备之意,说:“天黑,无人知晓。”杨震说:“天知,神知,你知,我知,何谓无知?”王密这才明白过来,大感惭愧,怏怏而去。
即使在无人之时,杨震也能坚持内心的良好品行————这就是慎独
所谓修身在正其心者,身有所忿懥①,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。
正:端正。
身:当作“心”,内心。
忿懥(zhì):愤怒。
第三段
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思,是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样:虽然在看,但却像没有看见一样;虽然在听,但却像没有听见一样;虽然在吃东西,但却一点也不知道是什么滋味。所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
管子认为:“心之在体,君之位也,九窍之有职官之分也。心处其道,九窍循礼。”
孟子说:“学问之道无他,求其放心而已矣。”
所谓求其放心,就是把放肆在外的心收回本位,也就是正心。
心在人体,处于君的地位;九窍各有功能,有如百官各有职务。心的活动合于正道,九窍就能按常规工作。
为什么说修身在正其心?你是如何理解的?
为什么说修身在正其心?你是如何理解的?
正心就是防止个人感情的偏向,人们的内心不可避免地会出现愤怒、恐惧、忧患好乐等感情,这些思想感情如果不能发现并得到控制,他们就会战胜理智,就会影响道德修养,影响人固有善性的发挥,所以诚实不自欺后,还要端正内心,防止“欲动情胜”的情况出现。
也就是要以端正的心思(理智)来驾驭感情,进行调节,以保持中正平和的心态,集中精神修养品性。
第四段
所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶(wù)而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶?(è),恶(wù)而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
之:“于”,对于。
辟:有偏向。意思是下面的五种情况虽然是人的自然常情,但人往往为情感所左右,而不加细察,必然对人有所偏向,亲近的人,一切都好,而厌恶的人,就鄙弃他的一切。
哀矜:同情,怜悯。 敖,骄傲。惰:怠慢。
恶?:缺点 美:长处,优点
鲜:少 硕:大,茂盛
【译文】
  之所以说管理好家庭和家族要先修养自身,是因为人们对于他们亲近相爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏恨;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己认为怠慢失礼的人会有偏见。因此,很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点,厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说:“人都不知道自己孩子的坏,人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
上段的正心讲的是如何处理好内心与外界关系,本段的修身讲的是如何处理好事情,处理事情最容易犯的错误就是偏执,亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰五个方面,最容易形成心理上的偏差,庄子说,“此亦一是非,彼亦一是非”,其根源在于人的好恶所站的立场,不同家庭的根本在每个成员自身。因为人的好恶会直接导致认识事物不正确,因而处理问题产生错误,如对自己孩子由于爱心的蒙蔽,就难以了解他的毛病,若对自己的庄稼由于贪心的蒙蔽,就认为总是不如不如别人的好。 完美主义和求全责备都会产生偏执,从而不能用科学的观点去认识问题和处理问题,老子说:“自知者明”,所谓自知就是正确的认识自己,人要做到自知,就必须不断提高自身的修养,修养提高了才能正确地处理事情,人最密切的是家庭,能否处理好家庭的事情,与人的修养有直接的关系。
如何理解“修身”对于“齐家”的作用?
第五段
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国:孝者,所以事君也;悌者,所以事长也;慈者,所以使众也。

之所以说治理好国家必须先整治好自己的家庭,原因在于,不能教育好自己家人而能教化别人的事情不曾有过,所以,君子不必越出自己的家族,就可以推广教化于全国。对父母的孝顺,可以用于奉侍君主;对兄长的恭敬,可以用于侍奉尊长;对子女的慈爱,可以用于统治民众。
出家:古义:走出家门;今义:离开家庭到庙宇做僧尼或道士。
悌(tì):指顺从和敬爱兄长。
慈:指慈爱子女。

……一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机如此。此谓一言偾事,一人定国。 尧舜帅天下以仁,而民从之;桀纣帅天下以暴,而民 从之。其所令反其所好,而民不从。
一家讲究仁义,整个国家都会崇尚仁义。一家谦让相敬,整个国家都会谦让相敬。(统治者)一人贪婪暴戾,全国都会群起作乱。它的作用就是这样。这就叫做一句话可以败坏事业,一个人可以安定整个国家。尧、舜用仁义来引导天下,民众就跟从他们追求仁义。桀、纣用暴虐来引导天下,民众就跟着凶暴。统治者形式上的命令与他们实际的嗜好相反,那么民众是不会听从这种命令的。
仁:形容词作动词,讲究仁义。 机:作用。
偾(fèn):败坏。
帅:同“率”,率领,统帅。“尧舜帅天下以仁”状语后置句。
从:跟随
是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。
因此,君子自己身上具备了某种美德,然后再要求别人拥有某种美德。首先要去掉自己身上的不足,然后再去批评责备他人。假如自己不能做到有善无恶,推己及人,而想使其他人明白善恶的道理,这是完全不可能的事情。所以讲,治国的前提在于整治好自己的家庭。
诸:兼词,相当于“之于”非:名词作动词,批评。
恕:即恕道。孔子说:“己所不欲,勿施于人。”意思是说,自己不想做的,也不要让别人去做,这种推己及人,将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。
喻:使别人明白。未之有也:宾语前置句。
第五段是如何论证“治国必先齐其家”这一观点的?
作者从两个方面来论证观点:
一、有德行的人要做到孝、慈、仁,使家族相亲相爱,谦让互谅,从而使国家内部安定兴盛。
二、有德行的人要推己及人。己所不欲,勿施于人,这样才能使百姓信服,国家内部团结安定。
举尧舜、桀纣为例的作用是什么?
文章以尧、舜仁爱,桀纣贪暴为例,从正反两个方面证明,一个国君相当于一国的家长,他的榜样作用是影响到整个国家的,上有所好,下必甚焉,俗语所说的“上梁不正下梁歪”,说的都是这种上化下的作用。
你是怎样理解“君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人”这句话的含意的?
这句话的意思是:品德高尚的人自己身上具备了美德,然后再要求别人拥有美德;首先要去掉自己身上的不足,然后再去批评责备他人。也就是说,要提高别人的道德水平,首先要提高自己的道德水平,要要求别人,首先要要求自己。它体现了儒家注重内向用功、律己甚严的内省的修养方法。
如何理解“修身”与“齐家”的关系?
儒学的进修阶梯由内向外展开,这里是中间过渡的一环。在此之前的格物、致知、诚意、正心都在个体自身进行,在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系,从家庭走向社会,从独善其身转向兼善天下。当然,其程序仍然是由内逐步外推:首先是与自身密切相关的家庭和家族,然后才依次是国家、天下。在这里,修养自身品性的关键是克服感情上的偏私:正己,然后正人。正因为首先是与自身密切相关的家(家庭和家族),所以才有一个克服感情偏私的问题。
第六段
所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道。……道得众则得国,失众则失国。 是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用,德者,本也;财者,末也。
老老:尊敬老人。前一“老”字作动词,把……当做老人看待。 兴:兴起。
长长:尊重长辈。前一个“长”字为形容词作动词,把……当做长辈看待。弟:通“悌”,尊重自己的兄长。
恤:体恤,周济。孤,孤儿,古专指幼年丧失父亲的人。 倍:通“背”,违背。
絜(xié)矩之道:儒家伦理思想之一,指一言一行要有示范作用。絜,量度。矩,画直角或方形用的尺子,引申为法度,规则。
此:乃,才。
【译文】
  之所以说平定天下要治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿,老百姓就不会背离这种做法。所以,品德高尚的人具有道德上的示范作用。
这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。所以,品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护,有人拥护才能拥有土地,有土地才会有财富,有财富才能供给使用,美德是根本,财富是枝末。
第六段中“上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍”强调了什么?
强调了在上位的人的示范作用对于治国平天下的重要性。
老吾老以及人之老
分析本段的论证层次
1、开头论述国君做到老老、长长、恤孤,在下的百姓就能兴起孝、悌、慈的风气。
2、接着论述君与民的关系。
3、接着从本末的角度论述道德与财富的关系。
纵览四书五经,我们发现,儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以,抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印,你就会登堂入室,领略儒学经典的奥妙。 就这里的阶梯本身而言,实际上包括“内修”和“外治”两大方面:前面四级“格物、致知,诚意、正心”是“内修”;后面三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环,则是连结“内修”和“外治”两方面的枢纽,它与前面的 “内修”项目连在一起,是“独善其身”;它与后面的“外治”项目连在一起,是“兼善天下”。
内容归纳
1.经文部分 ,提出三纲八目。
2.解释如何“诚其意”。
3.从反面说明如何“正心”和“修身”。
4.从反面说明如何“修身”和“齐家”。
5.解释“齐家”和“治国”。
6.解释“治国”和“平天下”。
不过,进入现代社会,情况已发生了极大变化:一方面,国已不允许实行家长制,另一方面,家已大大地民主化。”不仅君君、臣臣、父父、子子的规范已成为过去,就是孝、悌观念也日渐衰微,丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。而且,“其家不可教而能救人者”的现象也不是“无之”,而是不难见到了,比如说,一个优秀教师教不好自己的子女,一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜,很是令人深思。
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